Tibetan
་རྣམ་པར་སྒོམ།། ཞེ་སྡང་ལྡང་བའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཁ་ཡིས་བསྒྲུབས།། བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡིས་བསྐྱེད།། ཐ་མར་རང་འདུས་ཞེས་སྡང གྲུབ།། ཞེ་སྡང་རང་མཉམ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས།། རང་ཡང་ཕ་མའི་རྩིས་ལས་གྲུབ།། གཞན་ཡང་ཕ་མའི་རྩོག་ལས་གྲུབ།། ངན་པའི་ཡུལ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མི་དགོས།། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ནང་དུ་སྒོམ་པའོ།། གཏི་མུག་ཆེ་བའི སྒོམ་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་མ་གསལ་ཤིན་ཏུ་བྱིང་བ་ལ།། ལུས་ཀྱང་ལེགས་འདུག་སེམས་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་ལ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།། ང་རྒྱལ ཆེ་བའི་སྒོམ་པའི་གཞག་ཐབས་ནི།། ང་རྒྱལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཡིན།། སེམས་དེ་ཡོན་ཡན་བརྗོད་ཀྱང་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། བརྗོད་པའི་སྒྲ་དག་སེམས་ལ་འབྲེལ བ་མེད།། འབྲལ་མེད་ངང་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སུ།། སྣང་བ་ཆེར ཕྲད་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྣང་བ་རྟག་པའི་སྒོམ་པ་གང་ལྟ་བུ།། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྣང་བ་འཛིན་པའི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སུ།། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བཞག། སྣ་ཚོགས་གྲགས་ཀྱང་འཚིག་པ་མེད་པར་ཞི།། སྣ་ཚོགས་སྒོམ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག། སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་བརྗོད་བྱ་མེད་པར་བཞག།། སྣ་ཚོགས་རེག ཀྱང་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཞེན།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡང་མི་དོགས་མེད་པར་བཞག། སྣང་བ་དངོས་པོ་ཅི་དང་ཅིར་སང་ཡང།། དེ་ཉིད་ཀ་ན་ཆོས་སྐུ་ངང་དུ་སྒོམ།། རིག་རྟོག་ཤེས་པ་ཅི་དང་ཅི་རྒྱུས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཀ་ནས་ཡེ ཤེས་ངང་དུ་སྒོམ།། སྣང་བ་རྟགས་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡང།། དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཀུན་མ་འདས།། སྐུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ཡང།། ཐིགས་པའི་ངང་ལས་དེ་ཀུན་ཡོངས་མ་འདས།། ཐིགས་པ་དེ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད།། གླིང་བཞི་རི་རབ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་གྲུབ།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི ཆོས་ཞིག་ན།། རྡུལ་དེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད།། ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང།། སྣ་ཚོགས་རིག་གི་སྣ་ཚོགས་མི་འདོགས་ཀྱང།། དངོས་པོ་འདི་ཡིན་བརྟགས་ན་གྲུབ་པ་མེད།། སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀྱི དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བརྟགས་ན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྒོམ།། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་པ་མེད་པ ཡིན།། གཡོས་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱ།། སྣང་བའི་འཛིན་པ་སྒོམ་པས་ནི།། སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་སེམས་ཕབ་སྟེ།། གཡོས་པ་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱ།། ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་ལ།། མིང་མི་འདོགས པར་རང་དགར་སྒོམ།། སྒོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ།། རྟོག་པ་མེད་ན་སྣང་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན།། ནམ་མཁའ་གཡོས་པ་མེད་པ་ལ།། རང་སེམས་གཡོས་པ་མེད་པར་བཞག། སྣང་བ་སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ པའོ།།།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སུ།། རྩལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་གྲུབ་པའོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ།། རང་ཉིད་མོས་པ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ།། ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ལྷ་བཞིན་དུ།། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ།། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི དུས་སུ་ཡང།། གཡོས་པ་མེད་པར་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་སྒོམ།། ངག་དེ་བྱང་ཆུབ་སྔགས་ཀྱིས་དུལ་བར་བྱ།། གསང་སྔགས་འཕྲོ་འདུ་གཉིས་མེད་རིག་པ་གཟུང།། སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྔགས་སུ་ཤེས།། སྔགས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་བདེན་པའི་ལམ་ལ་མཁས།། ངག་གི་བདེན་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མིང་ལ་མཁས་པ་དེ།། མིང་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དུལ་བར་བྱ།། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མིང་གི་བདེན་པ དེ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མིང་གི་བདེན་པར་སྒོམ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངང་གིས་དུལ་བའི་ཐབས།། ཕྱོགས་བཅུར་མི་འགྲོ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་སྒོམ།། སྣ་ཚོགས་མི་སྨྲ་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བཟླས།། སྣ་ཚོགས་མི བསམ་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྒོམ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སྤངས།། སྐུ་གསུམ་དོན་བྱེད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སྐྱེ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྩལ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ།། དམིགས་མེད་ཚོགས་བསོག་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཡུལ་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བསག་པར་ནི།། བདེ་གཤེག
Chinese
修习观想。生起嗔恨的伟大观想是：首先用口造作嗔恨，中间以贪欲之母滋养，最后嗔恨成就，名为自聚。嗔恨从与自身同等的因缘而生，自身也由父母的计算而成就，其他也由父母的污秽而成就。不应从恶劣的境域中生起嗔恨，没有生起的因，就在内心中观想。愚痴深重的观想是：对于不明显的法性，极其沉没之时，身体也安好，心也高举，将法性安住在虚空的自性中，以不散乱的心观视。我慢深重的观想的安住方法是：我慢是宣说自己的功德，功德不是，也是自己的心。那颗心，即使宣说功德，也什么都不能成就。宣说的声音与心没有关联，应在不分离的状态中恒常观想。这是修习五烦恼的第四品。导师之导师普贤王如来，结集者秘密主金刚萨埵，请问，显现大乐的观想是怎样的？显现常有的观想是怎样的？显现转变的观想是怎样的？显现执取的观想是怎样的？导师之导师普贤王如来回答：对于六根的对境，显现种种，却安住于不作意；种种声响，却寂灭于不嗔恨；种种观想，却安住于无分别；种种体验，却安住于不可言说；种种触碰，却安住于无贪执；种种因缘，却安住于不疑惑。显现无论何种事物，都观想为从其本初即是法身的自性。觉知、分别、知识无论如何经历，都观想为从其本初即是智慧的自性。显现常有的伟大观想是：轮回和涅槃的一切法，都是体性空性的因，从空性的自性中，一切体性都未曾超越。身之大海，水之聚积，也未曾完全超越水滴的自性。那些水滴，没有聚集成一体。四大部洲、须弥山、大地坛城，也是由极微细的微尘事物所组成。在极微细的微尘之法中，微尘没有聚集成一个事物。内在的觉知、知识的显现，也是种种觉知的种种不同
English
Meditate on visualization. The great meditation on arising anger is: first, anger is created by the mouth, in the middle, desire is generated by the mother, and finally, anger is accomplished, called self-gathering. Anger arises from causes equal to oneself, oneself is also accomplished by the calculations of parents, and others are also accomplished by the filth of parents. Anger should not arise from evil realms, without the cause of arising, meditate within the mind. The meditation of great delusion is: when the nature of reality is not clear and extremely sinking, the body is also well-seated and the mind is also uplifted, placing the mind in the nature of the sky of reality, one should observe with an undistracted mind. The method of settling the meditation of great pride is: pride is the expression of one's own qualities, qualities are not, but also one's own mind. That mind, even if expressing qualities, cannot accomplish anything. The sound of expression is not related to the mind, one should always meditate in an inseparable state. This is the fourth chapter on meditating on the five afflictions. To the teacher of teachers, Samantabhadra, the gatherer, secret lord Vajrasattva, asked: What is the meditation of great bliss? What is the meditation of constant appearance? What is the meditation of transforming appearance? What is the meditation of grasping appearance? The teacher of teachers, Samantabhadra, answered: For the objects of the six senses, although various appearances arise, abide without attention; although various sounds arise, pacify without anger; although various meditations arise, abide without concepts; although various experiences arise, abide without expression; although various touches arise, abide without attachment; although various causes arise, abide without doubt. Whatever appears as phenomena, meditate that from the very beginning it is the nature of the Dharmakaya. Whatever is known through awareness, thought, and knowledge, meditate that from the very beginning it is the nature of wisdom. The great meditation on constant appearance is: all the dharmas of samsara and nirvana are the cause of emptiness of characteristics, and from the nature of emptiness, all characteristics have not been transcended. The ocean of the body, the accumulation of water, has also not completely transcended the nature of droplets. Those droplets have not gathered into one. The four continents, Mount Meru, and the mandala of the earth are also composed of extremely fine particles. In the dharma of extremely fine particles, the particles have not gathered into one thing. The inner awareness, the appearance of knowledge, is also the variety of awareness
Chinese
也是一样。如果观察这个事物是否存在，则无法成立。显现、声响、法的一切事物，如果观察，则观修成什么也不成立。转变显现的伟大观修是，生起各种各样的诸法的一切，是阿赖耶识不动的。应当恒常观修不动。观修显现的执着是，将心放在鼻尖上，观修成不动。对于作为所缘的对境，不命名，而是随意观修。五门识各自安住，没有分别念也是观修显现。在虚空不动中，安住自心不动。这是显现观修的第五品。 导师之导师普贤王如来处，结集的秘密主金刚萨埵，对于能力的事物成就。调伏身语意的方便是什么？导师之导师普贤王如来，身以本尊的大手印调伏。自己信奉显现为本尊，手印、装束如本尊一样，观修成非实有，而是光的形式。行走、安住、行为四种方式的时候，也观修成不动的本尊状态。语以菩提咒语调伏。受用密咒无二智慧。显现、声响、法也知是菩提咒语。精通咒语自在者真实之道。语的真实是调伏有情的殊胜。意的名言之识精通者，在无名虚空的状态中调伏。虚空的自性是名言的真实，意的名言之识观修成名言的真实。身语意三自然调伏的方法，不往十方观修本尊的手印。不说话各种各样，念诵密咒法轮。不思各种各样，观修无二智慧。如果这样做，果实舍弃三界。生起三身利乐的清净刹土。这是调伏身语意的第六品。 导师之导师普贤王如来处，结集的秘密主金刚萨埵，对于能力成就的一切有情，无所缘积累资粮如何？食物的瑜伽如何？导师之导师普贤王如来，为了积累无处所的本尊众，
English
It is also the same. If one examines whether this thing exists, it cannot be established. All phenomena of appearance, sound, and dharma, if examined, then meditate that nothing is established. The great meditation of transforming appearances is, all the various dharmas that arise, are the unmoved Alaya consciousness. One should constantly meditate on the unmoved. Meditating on the clinging to appearances is, placing the mind on the tip of the nose, meditate on being unmoved. For the object that has been made into an object of focus, do not name it, but meditate freely. The five sense consciousnesses each abide in their own place, and even without conceptual thought, it is meditating on appearances. In the unmoved sky, abide your own mind unmoved. This is the fifth chapter on meditating on appearances. From the teacher of teachers, Samantabhadra, the one who gathers, the secret lord Vajrasattva, for the accomplishment of the objects of ability. What is the means of taming body, speech, and mind? The teacher of teachers, Samantabhadra, tames the body with the great mudra of the deity. Oneself believing to be manifest as the deity, hand gestures, attire like the deity, meditate on it as non-existent, but as a form of light. Even during the four ways of walking, staying, and acting, meditate on being in the state of the unmoved deity. Tame speech with the mantra of enlightenment. Hold the non-dual wisdom of the secret mantra's emanation and absorption. Know that appearances, sounds, and dharmas are also the mantra of enlightenment. Skilled in the true path of the lord of mantras. The truth of speech is the supreme taming of beings. The mind's consciousness of names, the one skilled in names, tame in the state of the nameless sky. The nature of the sky is the truth of names, the mind's consciousness of names meditate on the truth of names. The method of naturally taming body, speech, and mind, do not go to the ten directions, meditate on the hand gestures of the deity. Do not speak various things, recite the wheel of secret mantras. Do not think various things, meditate on non-dual wisdom. If you do that, the fruit abandons the three realms. Generate the pure land of the three bodies' benefit and bliss. This is the sixth chapter on taming body, speech, and mind. From the teacher of teachers, Samantabhadra, the one who gathers, the secret lord Vajrasattva, for all sentient beings accomplished by ability, how is the accumulation of merit without object? How is the yoga of food? The teacher of teachers, Samantabhadra, in order to accumulate the assembly of deities without a place,