Tibetan
ས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །རཱ་ཛའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །རཱ་ཛས་གདན་ས་མ་ཟིན་ན། །བློན་པོའི་དབང་དུ་རཱ་ཛ་བྱས། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། །རཱ་ཛ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་ བསྐྱོད་དོ། །རཱ་ཛ་གདན་ས་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་ཏེ་མི་བསྒུལ་ཧར་པོར་བཞག །ཤེས་རབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་རིག་པ་རང་དབང་བསྐུར། །དེས་ནི་མཉམ་བཞག་མ་ཡིན་རྗེས་ཐོབ་བོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་བཤིགས་ནས་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕུང་པོའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བློན་དངོས་བསྟན་ཏེ། །དམངས་དང་གྲོལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཉམ་པའི་ངང་ནས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཡང་གསུངས་པ། ངས་བསྟན་འཁོར་རྣམས་ངེས་ཟུང་ཞིག །རིག་པ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །བློན་པོས་སྣ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་བྱེད། །དམངས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །གསོག་པའི་དམངས་དང་མཆོད་པའི་དམངས། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་དུས་ཉིད་ན། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །སྡུག་མི་སྡུག་གི་ཡུལ་གསུམ་སྐྱེ། །སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཀྱིན་ཡུལ་ལ་འཕྱོ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་དུ་བསགས། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུན་དུ་བསྒྲིབས། །མ་རིག་བདག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་། །རྒྱུད་དྲུག་དག་ཏུ་རྟག་ཏུ་འཁོར། །མ་རྟོགས་དུས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་། །གསོག་པའི་དམངས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སྤྱད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །རྒྱལ་པོ་མུན་པའི་ནང་ན་འཁྱམས། །ཡང་གསུངས་པ། མཆོད་པའི་དམངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ལྔ། །མིག་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཤར། །མཐོང་བའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་དེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལས་རྩལ་དུ་ཤར། །སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་འགྱུར་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐོས་བྱ་མ་འགགས་ཡུལ་ལ་སྤྱད། །སྒྲ་ཡིས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་སྟེ། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །རིག་པ་རང་གསལ་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །གདངས་ནི་ རང་གསལ་དག་ཏུ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའོ། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བསྒོམ་བྱའི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གསལ། །དྲི་ཉིད་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཏེ། །དྲི་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད། །ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་ཤར། །ཐིམ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ལྕེ་ནི་ཁྱེའུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རོ་མཆོག་རིག་པའི་ངང་ནས་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་མཆོད་པ་སྟེ། །རོ་ནི་གཉིས་མེད་རིག་པར་ཐིམ། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །གཟུགས་ནི་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན། །དྲི་ནི་གསུང་གི་མཆོད་པ་ཡིན། །རོ་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོད་པའོ། །ལུས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཏེ། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་སྤྱད། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །རེག་ནི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པའོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ཤེས་ཙམ་ན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ། །རིག་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །མཆོད་དང་མི་མཆོད་མི་མངའ་སྟེ། །རྟོགས་པ་བདེ་ཆེན་རྙེད་ཙམ་ན། །དོན་གྱི་ངོ་ལ་མཆོད་མི་མངའ། །མཚོན་པའི་ངོ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་རིག་པའི་རྩལ། །རྒྱལ་པོའི་ངང་ལས་མ་རྟོགས་པ། །བློན་པོ་དམངས་ནི་ཡོད་མི་སྲིད། །མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ། །རོལ་པ་མཛད་སྤྱོད་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དགོངས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དམངས་ཀྱི་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱེད། །རྩ་ཡི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྟན་འཁོར་རྣམས་ངེས་ཟུང་ཞིག །ཕུང་པོའི་ནང་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ཅན་ན་རིག་པ་ཉིད། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུའི་ཆ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་རང་ལུས་མཚོན་པ་སྤུ་རིས་ཙམ། །དེ་ཡི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རིག་པ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གསལ། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཏེ། །དུས་གསུམ་ འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་གནས། །གཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་བཞག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་འགག་མེད་གསལ་དུས་སུ། །ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པར་སྤྱོད། །དེས་མཚོན་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་ལས། །རིན་འབྱུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །མ་ཆགས་སྣང་བ་མི་འགག་ཏེ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་མེད་མཐའ་བཞི་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ། །དོན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རང་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཀུན་གྱི་གཞི་མོར་རྣམ་སྣང་གསལ། །རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་མཁྱེན་པ་མི་འགག་སྟེ། །དོན་གྱི་ངོ་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཐུགས་མཆོག་རིག་པའི་ངང་ནས་དབྱེ། །རིག་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ནི། །ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་ཞེས་སུ་བསྟན། །དེ་ནི་རིག་པའི་རང་ལུགས་སོ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་རང་ས་ཟིན། །སྤྲུལ་སྐུ་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་འགག་མེད་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་སྣང་བ། །མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དཔེ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར། །དེས་ནི་འགྲོ་དྲུག་མུན་པ་སེལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་འགག་མེད་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་སྣང་བ། །མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དཔེ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར། །དེས་ནི་འགྲོ་དྲུག་མུན་པ་སེལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་འགག་མེད་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ། །དེ་གསུམ་མཐའ་དག་གཅིག་གི་ངང་། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་རྒྱང་ཞགས་ཏེ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཙིཏྟ་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སྒོ་ལྔའོ། །ཕུང་པོའི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྩ་ཡི་ལམ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱང་ཞགས་དག་ནས་རྩ་ཤར་བ། །ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རྩ་ཞེས་བྱ། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ཁུང་སྒོ་ནས་རྩ་ ཤར་བ། །གསང་བ་འགག་མེད་རྩ་ཞེས་བྱ། །རྩ་གཉིས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞི་ཙིཏྟ་དག་ལ་ཟུག །ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་རྩ་ཞེས་སོ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་ནས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རྩ་ཞེས་ཏེ། །རྩོད་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་ཏུ་ཟུག །དེ་ལ་མིང་དུ་མཚོན་པ་ན། །ཤེས་རབ་མྱུར་བྱེད་མི་བོ་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་ན་ཐོགས། །རྩོད་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་ཏུ་ཕྱིན། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྤྱད། །རྣམ་
Chinese
无论如何使用，都不会偏离国王的本性，这是最高证悟的特征。中等根器的特征是：如果国王没有占据王位，就让大臣掌管国王的事务。大臣被囚禁，国王占据王位，不再动摇。国王占据王位的特征是：将大海托付给蚂蚁，使其不动摇地稳固。用智慧金针，赋予觉性以自由。这是后得，而非等持。这是修持的尺度。如是说。出自《尸林焚尸续》，第三品，摧毁蕴聚而认识觉性之品。又问：奇哉，奇哉，世尊忿怒尊！在蕴聚之中，真实地开示了国王和大臣，民众和解脱的方式是怎样的？请您从平等的状态中宣说。又说：我所开示的眷属们，务必牢记。觉性如不变的国王。大臣进行各种执取。民众将外境用于他显。积聚的民众和供养的民众。在未证悟之时，五根识是五种形态。因各种因缘而作用于外境。产生可爱与不可爱三种境。进行各种享用而漂泊于外境。不断积聚能取所取之分别念。被二障长久遮蔽。将无明执为我。在六道中恒常流转。未证悟时，显现如此。积聚的民众，用于外境。意识执取自我。国王在黑暗中徘徊。又说：供养的民众是这样的：五根识的各种显现，是菩提心的五个童子。眼是地藏菩萨，显现的境上生起觉识。所见的色是各种享用。觉性的本体是无执的，从无执的状态中显现力量。对显现的一切施加印记。在不变的状态中自然解脱。显现之时是慈悲的庄严，解脱之时国王欢喜。地藏菩萨执持众生。耳是金刚手菩萨，可听之声无有阻碍地用于外境。以声音作为音乐的供养，觉性融入无生状态。觉性是自明的象征，音声 融入自明之中。是无生大供养。鼻是虚空藏菩萨
English
Whatever is used, it does not deviate from the nature of the king, which is the characteristic of the highest realization. The characteristic of the intermediate faculty is: if the king does not seize the throne, then the ministers are made to rule as king. The ministers are imprisoned, and the king seizes the throne and does not move. The characteristic of the king seizing the throne is: entrusting the ocean to the ants, making it unmoving and stable. With the golden needle of wisdom, bestow freedom on awareness. This is subsequent attainment, not equipoise. This is the measure of practice. Thus it was said. From the Tantra of the Burning Corpse in the Cemetery, the third chapter, the chapter on destroying the aggregates and recognizing awareness. Again asked: Alas, alas, Blessed Wrathful One! In the midst of the aggregates, the king and ministers are actually shown, how are the people and the way of liberation? Please speak from the state of equanimity. Again it was said: Those retinues that I have shown, be sure to remember. Awareness is like an unchanging king. The ministers perform various grasping. The people use external appearances for other appearances. The accumulating people and the offering people. At the time of non-realization, the five sense consciousnesses are five forms. Due to various causes, they act on objects. Three kinds of objects, pleasant and unpleasant, arise. Enjoying various things, they wander in the realm of objects. The thoughts of grasping and clinging are constantly accumulated. Obscured by the two obscurations for a long time. Ignorance is definitely grasped as self. Constantly wandering in the six realms. In the time of non-realization, it appears like this. The accumulating people, used for external objects. The mind consciousness grasps the self. The king wanders in the darkness. Again it was said: The offering people are like this: the various manifestations of the five sense consciousnesses are the five youths of bodhicitta. The eye is Ksitigarbha, awareness arises on the object of appearance. The seen form is various enjoyments. The essence of awareness is non-grasping, from the state of non-grasping, power arises. Impose a seal on all appearances. Naturally liberated in the unchanging state. At the time of arising, it is the adornment of compassion, at the time of liberation, the king is pleased. Ksitigarbha holds beings. The ear is Vajrapani, audible sounds are used for external objects without obstruction. Sound is the offering of music, awareness dissolves into the unborn state. Awareness is a self-luminous symbol, sound dissolves into self-luminous purity. It is the great offering of non-birth. The nose is Akashagarbha.
Chinese
乃是觉性之舞。乃是所修觉性之才，显现之垢自性明。垢即觉性之音，垢之自性无实物。显现亦从觉性中显现，融入亦融入觉性中，平等融入于心之虚空。舌乃童子观世音，胜味觉性中显明。种种味之供养，味融入无二觉性中。觉性法身自性中，形乃身之供养，大乐心之供养，香乃语之供养，味乃功德之供养。身乃遣除诸障，于种种所触境受用，体验大乐，大乐融入无二之境。触乃事业之供养。觉性自解脱仅是知，觉性之王得自在。觉性无二法身中，无供养与不供养，证悟大乐仅是得，于义之面无供养。仅是从表诠之面而安立，显现为何，存在为何，皆是觉性之才。未从国王之境中证悟，臣民是不可能存在的。虽安立为名，亦是觉性之才，嬉戏作为，慈悲显现。如是证悟乃是见解之胜。如是说。尸林焚尸续中，宣说民众之品第四。又问，奇哉奇哉威严忿怒者，如何从蕴中分离？脉之道路是怎样的？如是问。导师开示，我所教之眷属谛听，蕴中之分别，如大海日轮中之觉性。觉性之精华如芝麻之分，彼之自性表诠如毛发之纹路，彼之自音等同虚空之边际。觉性无实于虚空中显明，无显现虚空中如彩虹，三时 不变本来存在。无舍无取放松安住，是为法身。觉性法身之差别是，从法性显现之门，智慧无碍显明之时，智慧乃报身，无碍了知一切而受用。以此表诠智慧五身，如不变金刚之身。彼即从功德无碍中，显现为宝生大之身。彼即
English
It is the dance of awareness. It is the skill of the awareness to be cultivated, the stains of appearance are naturally clear. The stain itself is the sound of awareness, the nature of the stain is without substance. Appearance also arises from the state of awareness, and dissolves into the state of awareness. Equality dissolves into the expanse of the heart. The tongue is the youthful Avalokiteśvara. The supreme taste is clear from the state of awareness. It is an offering of various tastes, taste dissolves into non-dual awareness. In the nature of awareness, the Dharmakāya itself, form is an offering of the body. Great bliss is an offering of the heart. Smell is an offering of speech. Taste is an offering of qualities. The body is the complete removal of obscurations, enjoying various objects of touch. Experiencing great bliss, great bliss dissolves into a non-dual state. Touch is an offering of activity. When awareness is merely known as self-liberated, the king of awareness attains self-mastery. In the non-dual Dharmakāya of awareness, there is neither offering nor non-offering. When realization, great bliss, is merely found, there is no offering in the face of meaning. It is merely designated from the face of representation. Whatever appears, whatever exists, is the skill of awareness. If not realized from the state of the king, ministers and subjects cannot exist. Even if named, it is the skill of awareness, playfulness, activity, and compassion arise. Thus, realization is the supreme of views. Thus it was said. From the cremation ground, the tantra of burning corpses, the fourth chapter, the explanation of the masses. Again asked: Alas, alas, majestic wrathful one, how does one separate from within the aggregates? What is the path of the channels like? Thus it was asked. The Teacher said: Listen closely, all of you who are my retinue. The distinction within the aggregates is that awareness is like the sun in the ocean. The essence of awareness is like a fraction of a sesame seed. Its own form is represented by the lines of hair. Its own sound is equal to the edge of the sky. Awareness, without substance, is clear in the sky itself. Rainbows in the insubstantial sky, the three times unchanging, have always existed. Without accepting or rejecting, relax and abide. This is called the Dharmakāya. The distinction between awareness and Dharmakāya is that from the door of the appearance of reality, when wisdom is unceasingly clear, wisdom is the Saṃbhogakāya, unobstructed, knowing and enjoying everything. Representing this, the five wisdom bodies are like the unchanging Vajra body. That itself, from the unobstructed qualities, arises as the body of the great Ratnasambhava. That itself