Tibetan
སྟོན་པས་གསུངས་པ། བརྡ་ཡི་དོན་རྣམས་མ་གོ་ན། །ངས་བཤད་ཡིད་ལ་ངེས་པར་ཟུང་། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བ་ནི། །ད་ལྟའི་དུས་ན་མེ་རི་འབར་བ་སྟེ། །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྟན་པ་ནི། །སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་བཞིན་ཏེ། །ལྕང་ལོའི་ཕོ་བྲང་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་ན་འོག་མིན་གནས། །ནང་ལྟར་བསྟན་ན་ཐོད་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་བྲུབ་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རླུང་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ་ནི། །ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཁྱེའུ་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ནི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་སྟེ། །རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་མདངས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་འདམ་དུ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི། །ཙིཏྟའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡིན། །རླུང་ནག་འཚུབས་མས་ཁྱེར་བ་ནི། །དུག་ལྔའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཁོ་ལ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཅིར་ ཡང་ཤར་ཡང་ཁོ་ཡི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འདུས་པ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕུང་པོ་འབར་བའི་དོན་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།ངས་བསྟན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཕུང་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །དུ་མ་འདུས་པས་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ། །རྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ནི། །རིག་པ་འགྱུ་བའི་གསང་བཞི་ཡིན། །བྷྲྀ་གུ་ཙཀྵུའི་སྒོ་ཡིས་ནི། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གདངས་གསལ་བསྟན། །མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འབྱེད་པ་མེད་དེ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །དགོངས་པ་ཟིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སལ་ལེ་སང་ངེ་རྟོག་མེད་གསལ། །དུག་ལྔ་སྐྱ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་མུན་པ་སེལ། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིས་ནི། །སྒྲོན་མ་རིག་པའི་རྩ་རུ་འགྱུས། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཐིག་ལེར་བཅས། །སྒལ་ཚིགས་གསང་བའི་རྟ་བརྒྱུད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་ཐོན། །ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ། །ཟླ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་རུ་གནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཨ་ཧཾ་ཟློས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་སྨིན། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སྣང་དོན་དམ་བཅད། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒོ་ཡིས་ནི། །ཤེས་རབ་དཔྱོད་པའི་རིག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བཅད། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ་པར་ཤེས། །སྒོ་བཞི་མཐའ་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་བྱ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །སྒོ་གསུམ་འདན་ལ་སྒོ་གཉིས་ཕྱེ། །སྒོ་གསུམ་ཆོད་ལ་སྒོ་གཅིག་སྡོམ། །སྤྱིར་ན་སྒོ་རྣམས་མ་བཅད་ ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་སྒོ་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །ཆུ་བོ་གཞུང་ཆེན་དགོངས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱིས་རྟོག་པས་ཏེ། །རྒྱལ་པོས་ས་འཛིན་བློན་པོས་བྱས། །རིག་པ་འབྱེད་མེད་རང་གསལ་ནི། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་ཚུལ། །རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མི་འགྱུར་མ་བཅོས་རང་བཞིན་གནས། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྙིང་པོ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས། །འདུ་འཛིས་གཡེངས་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད། །རཱ་ཛ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །བློན་པོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱི་བློན་ནང་བློན་གཟུང་འཛིན་གཅོད། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལས་སྐྱེ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཞེན་པར་གཅོད། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསགས། །རྣམ་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ངར་འཛིན་ཁོང་དུ་བཅས། །བྱན་མོ་མཛངས་མའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །དགེ་སྡིག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས། །མ་རྟོགས་བློན་པོས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཏེ། །ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་ཤར། །སྐྱེ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ། །གྲོལ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་རིག་པའི་རྩལ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཉིད་ནས། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་ཤར། །ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བློན་པོས་ལས་རྣམས་རྩལ་དུ་འགྱུར། །རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས་ཙམ་ན། །རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའོ། །རིག་པའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་ན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ལས། །སྡིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱང་། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་དང་འདྲ། །དེས་ན་རཱ་ཛས་ས་ཟིན་ན། །བློན་པོས་ལས་རྣམ
Chinese
导师说：如果不懂得这些表述的含义，我所说的要铭记于心。尸林中燃烧的尸体，现在是指燃烧的火焰山，未来是指色蕴。宣说如意树，就像成为生命的气息。宣说柳树宫殿，从外表来看是色究竟天，从内在来看是颅骨。像水一样倾泻欲望，是指巨大的烦恼欲望。像黑夜一样笼罩的黑风，是被嫉妒愚痴魔鬼所控制。孩童手持明灯，是指觉性的国王自显。安住于须弥山顶，是指安住于大海的光辉之中。所说的在尸林泥潭中行走，是指在自心的内部行走。被轮回的洪水所冲走，是被分别念的洪水所冲走。被黑风暴所席卷，是指被五毒所控制。所说的他没有死亡，是指觉性如金刚般的身体，无论显现什么，都是他的身体。如是说。出自《尸林炽燃续》，第二品，集合表述品。之后，秘密主再次请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，请宣说尸林炽燃的含义。导师开示说：我所说的，弟子们要铭记于心。所说的蕴，是指多种聚集所以是蕴，会坏灭所以是蕴，是所依所以是蕴，是聚集所以是蕴。依靠这些蕴，头颅如海螺宫殿的宫殿，是黑鲁嘎的住所。慈悲产生的四门，是觉性流动的四个秘密。通过婆罗古恰丘之门，揭示了觉性的自性，光明显耀，是显现的智慧，没有分别，是通透的。如果未从那样的状态中移动，就是领悟了见解的程度。明明白白，清清楚楚，无念光明，五毒显现也无增无减，例如太阳的精华，驱散三时常有的黑暗。通过慈悲产生的门，灯变成觉性的脉，伴随着身体的精华和明点，从脊椎秘密的马道，在金刚道上安乐地前进，盘旋在母体的莲花池中，安住九个月零十天，自性
English
The Teacher said: If you do not understand the meanings of these expressions, remember what I say in your heart. The burning corpse in the charnel ground refers to the burning mountain of fire in the present time, and in the future, it refers to the skandha of form. Explaining the wish-fulfilling tree is like the breath that becomes life. Explaining the palace of willows, from the outside it is Akanishtha, and from the inside it is the skull. Pouring out desire like water refers to the great afflictive desire. The black wind that covers like darkness is controlled by the demons of jealousy and ignorance. The child holding the lamp refers to the king of awareness, self-manifest. Abiding on the summit of Mount Meru means abiding in the radiance of the ocean. What is said about walking in the swamp of the charnel ground means walking within one's own mind. Being carried away by the flood of samsara means being carried away by the flood of conceptual thoughts. Being swept away by the black storm means being controlled by the five poisons. What is said about him not dying refers to the vajra-like body of awareness. Whatever appears is his body. Thus it is said. From the Tantra of the Burning Corpse Ground, the second chapter, the chapter on the collection of expressions. Then, the Lord of Secrets again asked: Kye! Kye! Bhagavan Vajradhara, please explain the meaning of the Burning Corpse Ground. The Teacher said: What I say, disciples, keep in mind. What is said about the skandha is that it is a skandha because it is a collection of many, it is a skandha because it decays, it is a skandha because it is the basis, it is a skandha because it is a collection. Relying on these skandhas, the palace of the head like a conch shell palace is the abode of Heruka. The four doors from which compassion arises are the four secrets of the movement of awareness. Through the door of Bhrigucakshu, the nature of awareness is revealed, the radiance is clear, it is the wisdom that manifests, there is no separation, it is transparent. If one does not move from that state, it is the extent to which one has grasped the view. Clearly, distinctly, non-conceptual clarity, even if the five poisons appear, there is no increase or decrease, like the essence of the sun, dispelling the darkness that is constant in the three times. Through the door from which compassion arises, the lamp becomes the channel of awareness, accompanied by the essence and bindu of the body, from the spinal cord, the secret horse path, one proceeds comfortably on the vajra path, circling in the lotus pond of the mother, abiding for nine months and ten days, the nature of
Chinese
那位比丘啊，念诵法性自声阿ഹം（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Aham，汉语字面意思：我）。完全成熟为化身。以慈悲观察，断定所见为究竟。以法性智慧之门，即是智慧的辨别之智。是各自证悟的智慧。名为智慧所生的风。断定诸法的一切始末。知晓于无生之状态中禅修。四门边际的导师是无生虚空之门。具有可听闻的无尽多样。三门已闭合，二门已开启。三门已断绝，一门需守护。总的来说，即使诸门未断绝，也不会迷失于法性之门。河流的主流是其意。以三时之持续分别念。国王持有土地，由大臣来做。觉性无别自明是国王、大臣和百姓的形态。国王是觉性的本体。处于不变、不造作的自性之中。处于不造作、如其本然的任运成就之中。大空性是金刚身。心髓是自明、无执的。安住于法性自身的光辉中。即使被喧嚣所扰，也不会动摇。那被称为罗惹（藏文：རཱ་ཛ，梵文天城体：राज，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：国王）。大臣是心的本体。外臣、内臣断绝能取所取。种种分别念从对境而生。念头断绝无偏执著。能取所取在相续中积累。分别念行于颠倒。五毒执著于内。如贤妇的宝库般，积累善恶种种分别念。未证悟时，大臣掌握权力，毫无疑问会堕入三恶道。若证悟，则是法性自力，显现也是从觉性的状态中显现。生起也是从觉性的状态中生起。解脱也是在觉性的状态中解脱。种种显现也是觉性的妙用。譬如从虚空之中，显现云、雾和水汽。显现后也融入虚空之中。同样，对于觉性的国王来说，大臣的作为都转为妙用。仅仅知晓是觉性的妙用，庄严和嬉戏都是慈悲。若不离觉性的状态，即使度化三千世界，从导师的慈悲中度化，也没有名为罪恶的事。若分别念未成为把握，即使刹那间心的扰动，也与三恶道相同。因此，若国王持有土地，大臣的作为
English
That Bhikshu, recites the Dharma-nature's own sound, Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Aham, Literal Chinese meaning: I). Fully ripens into a Nirmāṇakāya. With compassion observes, deciding the appearance as ultimate. With the door of Dharma-nature's wisdom, it is the wisdom of discriminating awareness. It is the wisdom of individual realization. It is called the wind born of wisdom. Decides the beginning and end of all dharmas. Knows to meditate in the state of no-birth. The teacher at the edge of the four doors is the door of unborn space. Possesses endless variety of what can be heard. Three doors are closed, two doors are opened. Three doors are cut off, one door needs to be guarded. In general, even if the doors are not cut off, there is no distraction from the door of Dharma-nature. The main stream of the river is its intention. With the continuous conceptualization of the three times. The king holds the land, the minister does the work. Awareness, without separation, self-luminous, is the form of king, minister, and subjects. The king is the essence of awareness itself. Abides in the unchanging, unconditioned nature. Abides in the unconditioned, naturally accomplished state. Great emptiness is the Vajra body. The essence is self-luminous, without grasping. Abides in the radiance of Dharma-nature itself. Even if distracted by busyness, it does not move. That is called Raja (Tibetan: རཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari: राज, Sanskrit Romanization: rāja, Literal Chinese meaning: King). The minister is the essence of mind. Outer minister, inner minister, cuts off grasping and the grasped. Various conceptualizations arise from objects. Memory cuts off impartial attachment. Grasping and the grasped are accumulated in the continuum. Conceptualizations act in a reversed manner. The five poisons hold onto the inner self. Like a wise woman's treasury, accumulates various conceptualizations of virtue and vice. When not realized, the minister seizes power, there is no doubt of falling into the three lower realms. If realized, it is the self-power of Dharma-nature, even when it arises, it arises from the state of awareness. Even when it is born, it is born from the state of awareness. Even when it is liberated, it is liberated in the state of awareness. Various appearances are also the play of awareness. For example, from the expanse of space itself, clouds, fog, and mist arise. Even when they arise, they dissolve into the expanse of space. Similarly, for the king of awareness, the actions of the minister turn into play. Just knowing it is the play of awareness, adornment and play are compassion. If one does not move from the state of awareness, even if one liberates the three thousand worlds, liberating through the compassion of the teacher, there is not even a name called sin. If conceptualization does not become certainty, even a momentary disturbance of the mind is the same as the three lower realms. Therefore, if the Raja holds the land, the actions of the minister