Tibetan
ཆེན་མ་རྟོགས་པར། །མཚན་བཅས་ལྷ་ལ་ལྟོས་པས་འཆིང་བར་གྱུར། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་སྐུ་མདོག་མ་རིག་པར། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡིས་གཞན་དོན་ནུས་པ་མིན། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ནོར་ཟུང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དགོངས་མ་ནོར་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་སྐུ་མི་འགག །ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ། །དྲི་མ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གཞན་མི་བསྒྲིབ། །ཕྲ་བས་འདུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་འོད་མི་འཆར། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་བག་སྟེ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་སྐུ་མི་འཆར། །ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཡོན་ཏན་འཆར་མི་ནུས། །ཆུ་དང་མེ་ལོང་གཡའ་དང་རྙོག་མས་བསླད་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་དགག་དང་སྦྱང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར། །རྟོགས་པས་མི་གནས་རང་དབང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མི་གནས་བཞིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རིག་པ་སྒོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་དུ་མ་མང་པས་རང་རིག་གཅིག་ ཏུ་བསླད། །མཚན་མ་དང་བཅས་སྐྱེ་འགག་བཅས་པས་དངོས་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་བསྒྲིབ། །ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་གིས་བསླད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་རིག་པའི་དོན་མ་མཐོང་། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཉོན་མོངས་ཡིད་ཀྱིས་བསླད། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དགོངས་པ་དེས་མ་མཐོང་། །དེ་ཡང་རྟོག་པས་མི་རྣམས་མུན་ཁང་མར་མེ་བཞིན། །དྲི་མ་དྲུག་ལ་དྲུག་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་པས། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན། །མཐའ་བཞི་དྲི་མ་ཕྲ་དང་རགས་པ་གཉིས་པོ་ཡིན། །རགས་པ་ཡོད་ན་རྟག་མཐའ་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲིབ། །ཕྲ་བ་མེད་མཐའ་ཆད་མཐའ་གཉིས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་དངོས་མེག་བག་ཆགས་ཡིན། །དེ་གསུམ་དྲི་མས་ཆོས་སྐུ་བསྒྲིབས། །དེ་གསུམ་བྲལ་ན་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཅེར་གྱིས་བལྟས་མཐོང་བར་ན་ཆོས་སྐུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་གོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དོན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བས་རིག་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་དངོས་པོ་མི་གནས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་དོན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་པ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་སྣང་བཞིན་གྱུར་པ་རིག་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ངོ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་གསལ་ཆས་ངོས་མེད་དངོས་ལྟར་མཁྱེན། །ཤེས་རབ་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །རྟགས་དང་ཆུ་འཛིན་འབྱུང་བ་བཞིར་གྲུབ་མ་འགགས་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་ཤེས་རབ་སྐུ། །དྲི་མས་མ་གོས་དོན་གྱི་སྣང་མཐའ་ཡས། །དེ་ལྟར་མ་འགགས་རིག་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །དངོས་ལྟར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྐུ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་མ་འགགས་རིག་ པ་ལ། །དངོས་མེད་དངོས་ལྟར་མཁྱེན་པས་ཤེས་རབ་སྐུ། །ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཤེས་རབ་རིག་པས་བློ་ཡི་ངང་ནས་གཅོད། །ཡིད་དང་འགྲོགས་པས་སྣོད་བཅུད་ཟག་བཅས་ཡིན། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་མ་མ་འགགས་རིག་པ་ལ། །སྐུ་ལྔ་ཝ་ལེ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཤེས་རབ་ངོ་ལ་དེ་ལས་མེད་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱ་རང་སྣང་རྣམ་དག་སྐུ་སྣང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ལས་ཡོན་ཏན་སྐུ་ལྔར་བརྒྱན། །མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ནི། །ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་བསྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་གོང་བསྟན་བཞིན། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ ཟུང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་གསུམ། །དགོངས་པ་མ་ནོར་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །ཡུལ་མེད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྤྱིར་ན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ན་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གདུལ་བྱ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་སྐུ་ལྔ་དང་། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ས་པ་དང་། །རིགས་དྲུག་དུ་མ་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རང་རྒྱུད་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་སྟེ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་སྟེ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའོ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་བཞིན། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ཡི་ལེའུ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་བྱུང་ཚུལ་ཡང་། །སྐུ་ཡི་འོད་དང་གསུང་ཟེར་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །སྐུ་གསུམ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་གོང་བསྟན་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རིག་པ་སྟེ། །གོང་བཤད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་བདག །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་མ། །འཇོམས་བྱེད་ འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་
Chinese
在没有证悟大（空性）之前，依赖有相之神会导致束缚。 如果不了解所化众生所见的形象身和颜色，智慧身就无法利益他人。 唉！唉！金刚持，不要犯错，要成双成对。 不要误解三世诸佛的意图。 法身是果位之身，不会停止。 法性自明，远离三种垢染。 三种垢染并非产生之物， 觉性不会遮蔽佛陀的净土。 以微细的方式调伏，智慧的自光不会显现。 微细中的微细是习气，所以不会向所化众生显现形象身。 如果看不到法性，就无法显现功德。 就像水和镜子被污垢和杂质玷污和遮蔽一样。 无需净化、否定和转变， 通过证悟，会变成不住留的伟大自由。 就像太阳升起后黑暗不会停留一样。 觉性的智慧是清晰的，没有不作意之心的污垢。 觉性是五门，因为众多会混淆为单一的自知。 有相和有生灭的事物，会遮蔽无实有和无生灭的事物。 因为微细，没有内外，所以会被意识的清净所混淆。 因为远离能取和所取，所以看不到觉性的意义。 无执着的自明会被烦恼的意识所混淆。 智慧的自显现不会被那个意图所见。 那也像被概念所迷惑的人们，如同黑暗房间里的油灯。 六垢与离六垢的遍布和充盈。 没有内外、边和中心的无二大乐法身是空明的。 四边是微细和粗大的两种垢染。 如果存在粗大，就会遮蔽常边和无实有的离戏。 微细是没有边和断边的两种边。 没有看到心性觉性的智慧意义。 微细中的微细是无实有的习气。 这三种垢染遮蔽了法身。 如果远离这三种，就是无垢清净的法身。 现在介绍如同虚空藏和 智慧藏无别的法身。 如果专注地看，就会看到法身存在。 如果理解智慧，就是法身。 那空性是意义的显现， 因为向所化众生显现、产生和变化，所以是觉性。 自性事物不住留，如实知晓的明智智慧身。 那不变异，不会被意义所产生。 在所化众生的面前，显现变化是觉性。 虽然在智慧的自性中没有形成嘴、眼、耳等， 智慧的明亮显现是无相的。
English
Without realizing the great (emptiness), relying on deities with characteristics leads to bondage. If the form body and color appearing to those to be tamed are not understood, the wisdom body cannot benefit others. Alas! Alas! Vajra holder, do not err, be in union. Do not misunderstand the intentions of the Sugatas of the three times. The Dharmakaya is the fruition body, it does not cease. The nature of reality is self-luminous, free from the three stains. The three stains are not something that arises, Consciousness does not obscure the Buddha's pure lands. Taming with subtlety, the self-radiance of wisdom does not dawn. The subtle of the subtle is habit, so the form body does not appear to those to be tamed. If the nature of reality is not seen, qualities cannot arise. Just as water and mirrors are defiled and obscured by dirt and impurities. Without needing to purify, negate, and transform, Through realization, one becomes the great freedom that does not abide. Just as darkness does not remain after the sun rises. The wisdom of awareness is clear and free from the stain of non-conceptual mind. Awareness is the five senses, because the many obscure the single self-awareness. Things with characteristics and arising and ceasing obscure the unreal and the unarisen and unceasing. Because it is subtle, there is no inside or outside, so it is obscured by the pure consciousness of the mind. Because it is free from grasping and being grasped, the meaning of awareness is not seen. Unattached self-luminosity is obscured by the afflictions of the mind. The self-appearance of wisdom is not seen by that intention. That too is like people deluded by concepts, like a butter lamp in a dark room. The six stains with the six separations pervade and saturate. The non-dual great bliss Dharmakaya, without inside, outside, edge, or center, is transparent. The four extremes are the two stains of subtle and coarse. If the coarse exists, it obscures the extreme of permanence and the unreality of freedom from elaboration. The subtle is the two extremes of non-existence and annihilation. The meaning of the wisdom of the essence of awareness is not seen. The subtle of the subtle is the unreal habit. These three stains obscure the Dharmakaya. If these three are absent, it is the stainless and pure Dharmakaya. Now introducing the essence of space and The wisdom essence, the Dharmakaya without difference. If you look intently, you will see the Dharmakaya exists. If you understand wisdom, it is the Dharmakaya. That emptiness is the appearance of meaning, Because it appears, arises, and changes to those to be tamed, it is awareness. The nature of things does not abide, the clear wisdom body that knows as it is. That which is unchanging, not produced by meaning, The appearance of change in the face of those to be tamed is awareness. Although mouth, eyes, ears, etc., are not formed in the nature of wisdom, The bright appearance of wisdom is without characteristics.
Chinese
如是知晓。无为智慧，乃是禅定之身的至上之境。彼即功德生起的珍宝之源。以征相与云，四种生起而成，无碍之觉性。如是显明，是为智慧身。无垢无染，意义之显现无边无际。如是无碍即是觉性。显现无边，并非真实成立。 如实显现而明晰，是为智慧身。彼即无有阻碍，故能成就意义。于幻化之身中，无碍之觉性。 以无实如实知晓，是为智慧身。如今指示，安住于心之中央。以智慧觉性，于心识之中断除。与意念相伴，则成器情有漏之法。法身之相，于无碍觉性之中。五身瓦列显明，是为智慧身。智慧之面目，本无他物，然则。 所化众生自显现，清净之身显现，从智慧光芒中，功德五身庄严。如镜中之影，水中之月，彩虹一般。具有智慧之身，仅是幻化而已。如今指示，乃是智慧明灯。身之形相，于心之虚空中显明。远离所依，故无有遮蔽，通彻透明，彼即五种智慧，如上所说之四种。不可见，不可显现，非为显明者。不变，周遍一切，无所不在。金刚座具足一切。容纳一切智慧之身。容纳清净五蕴者。安住于一切出离之边际。无有分别念，任运成就。无有初始亦无有终结之佛陀。无有因之初始佛陀。智慧独眼，无有垢染。光芒炽盛，吉祥之光。容纳一切佛陀之身。具足一切佛陀之瑜伽。珍宝一切之主，自在者。一切佛陀之大悲心。安住于一切佛陀之心。意义唯一无二，是为佛法之义。乃是殊胜之义，无有怖畏。成就究竟，无有错谬。断除一切过失。具足无我狮子之吼声。令外道恶兽心生畏惧。至上布施，金刚至上，我敬礼您。真实究竟，我敬礼您。于佛陀之心，我敬礼。幻化之网，我敬礼您。智慧之身，我敬礼您。如是宣说。出自《文殊师利意集经》。文殊心之甚深品
English
Thus know. Unfabricated wisdom is said to be the supreme state of the body of Samadhi. That itself is the precious source from which qualities arise. The unceasing awareness is accomplished by the four elements of signs and clouds. Thus, being clear is the wisdom body. Unstained by impurities, the appearance of meaning is limitless. Thus, unceasing is awareness. Limitless appearance, without being truly established. Appearing and being clear as real is the wisdom body. That itself is without obstruction, therefore meaning is accomplished. In the illusory body, unceasing awareness. Knowing the unreal as real is the wisdom body. Now, the introduction resides in the center of the heart. With wisdom and awareness, it cuts through the mind. Being accompanied by mind, it is the contaminated realm of vessel and essence. The characteristic of Dharmakaya, in unceasing awareness. The five bodies clearly shine, is the wisdom body. In the face of wisdom, there is nothing else, yet. The self-appearance of those to be tamed, the pure body appears, from the radiance of wisdom, the five qualities adorn the body. Like a reflection in a mirror, the moon in water, like a rainbow. The body possessing wisdom is merely an illusion. Now, the introduction is the lamp of wisdom. The form of the body is clear in the expanse of the heart. Being separated from support, it is without obscuration, transparent, and thorough. That itself is the five wisdoms, as the four mentioned above. Invisible, unmanifest, not a clarifier. Unchanging, all-pervading, omnipresent. The Vajra seat possesses everything. Holds all the wisdom bodies. Holds the five pure aggregates. Abides at the edge of all renunciation. Without conceptual thought, spontaneously accomplished. Buddha without beginning or end. The first Buddha without cause. The single eye of wisdom, without impurity. Burning with good light, the glorious calf. Holds the body of all Buddhas. Possesses the yoga of all Buddhas. The precious lord of all, the powerful one. The great compassion of all Buddhas. Abides in the heart of all Buddhas. Meaning one and indivisible, is the meaning of Dharma. It is the supreme meaning, without fear. Accomplishment is complete, without error. Completely abandons all mistakes. Possesses the sound of the fearless lion. Causes fear to the evil wild animals of the heretics. Supreme generosity, supreme Vajra, I prostrate to you. Truly ultimate, I prostrate to you. To the heart of the Buddha, I prostrate. Net of illusion, I prostrate to you. Wisdom body itself, I prostrate to you. Thus it was said. From the Compendium of Manjushri's Intentions. The Profound Chapter of Manjushri's Mind.