Tibetan
ས་མེད་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མིང་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་གཅད་དེ། །བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་བ་དེ་ལ་མིང་ཆགས་ཏེ། །མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དེ། །མ་བཙལ་མི་བསྐྱེད་ཡུལ་ལས་བཟློག །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག ། བར་དོའི་སྤྱོད་པས་སྦྱང་བ་མེད། །ཚེ་ལ་འདས་པའི་རིག་པ་དེ། །ཞག་བདུན་དག་ནས་ལུས་ལ་འཇུག །ལུས་དེ་སྐྱོན་ཉིད་མི་འཛིན་པས། །སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་འདས་རིག་པའི་ཤེས་པ་དགུག །དྲི་མ་མིང་དང་རུས་བྲིས་ལ། །བསྡིམས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་ལུས་དབུལ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་དཔག་མེད་ལ། །ལུས་འབུལ་ངག་བརྗོད་སེམས་གདུང་ལ། །མཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བརྗོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཡིས། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཉིད་ཐོབ། །སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་མང་པོ་ཡིས། །ལུས་ངག་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བསྔོ། །ཞག་ནི་བདུན་ཚོ་བདུན་དག་ཏུ། །ཞག་གི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སེམས་སྦྱོང་བ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྲིད་པའི་ལུས་དེ་འཕོས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་བསག་པའི་ཕྱིར། །རུས་པ་སྦྱང་བ་ཅི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །སྲིད་པའི་རུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང་བ་ནི། །སྐུ་རུ་རུས་པ་སྦྱང་བ་ལ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རུས་དེ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཏན་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏུན་བུ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡུང་བྱས་ལ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱེ་རུ་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཕྱུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་བྲན་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇི་བར་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པའི་སྔགས་དེ་ཡིས། །སྐྱེ་ བ་མེད་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པའི་རུས་པ་སྦྱངས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ལུས་འཕོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ། །སྲིད་པའི་ཐལ་བ་སྦྱང་བ་ཅི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆུ་དེ་ཡིས། །ཁྲག་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །ཐ་དད་མེད་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཐལ་ཆེན་ཆུ་ལ་རབ་བཏབ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །ཚིལ་ཆེན་མེ་ལ་རབ་བཏབ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རུས་ཆེན་ས་ལ་རབ་བཏབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རྩ་ཆེན་རླུང་ལ་རབ་བཏབ་སྟེ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཤ་ཆེན་མཁའ་ལ་རབ་བཏབ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ལུས་ཉིད་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡིས། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་དག་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་དག་པའི་རྟགས། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔ་རུ་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་དག་པའི་རྟགས། །གཉིས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཚེ་འདས་ཐལ་ཆེན་སྦྱངས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་ལ། །གནས་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཐབས་ཉིད་གང་། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །གནས་ཁང་བརྩིགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་གནས་ ཁང་ཆེན་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་བདེ་ཆེན་ལ། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་པདྨའི་གདན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཁང་ཆེན་པོ་ནི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣང་སྟོང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། །དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ཐོག་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་ཆོས་སྐུ་རབ་ཏུ་གནས། །ཁྱད་པར་སྤངས་ཏེ་བཙལ་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་གནས། །ཁྱད་པར་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རབ་གནས་བྱ། །ཐ་མི་དད་པར་གཅིག་པར་བསྡིམ། །གནས་ཁང་བརྩིག་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་དུས་ཉིད་དུ། །ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལུས་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ལུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བསགས་ཀྱང་། །དག་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་གིས་བྱང་། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་བསྐང་། །བྱང་སེམས་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་དག་པའི་ལུས་ཉིད་ཐོབ། །སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་ཡིས། །རྗེ་བོར་མཐོང་སྟེ་འཁོར་དུ་བྱེད། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་མང་པོ་ཡང་། །སྐུ་གདུང་གཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །ནད་ངན་རིགས་ རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལུས་སུ་ཐོབ། །སེམས་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་འོང་། །ཉན་རྒྱུ་མེད་དེ་དོན་ཉིད་རྟོགས། །བཙལ་རྒྱུ་མེད་པར་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འཐོབ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་ཆེན་པོ་འཐོབ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །རྒྱུད་འདི་གང་ནས་འབྱུང་ཞིང་གང་ལ་གཏད་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །
Chinese
无处所啊！ 无论生起何种名相的分别念，于不可言说的虚空中，观修离名相。 以方便的观修清净，一切名相的分别念，皆从意的分别识中产生。 断绝意的分别识之流，观修离言说的法性。 大悲方便的观修是，诸法皆是显现，显现之上安立名相，依名相而生烦恼，为遣除彼等烦恼，自生智慧觉性，不寻不生，从对境中遮止。 以无分别的智慧，将诸法平等安住。 中阴行持无有清净。 寿命终结的觉性，从七日后入于身体。 彼身不执为过患，为清净贪恋之痛苦，勾招寿命终结的觉性之识。 于纸上书写垢染之名与姓氏，收摄后皈依，布施身体。 为清净身体之罪障，于佛陀无量安乐中，供养身体，口诵，心怀悲痛，宣说名号之众多功德。 以身语意三清净，获得幻化之生身。 以众多布施与供养，身语尽力行善。 无缘而回向。 于七个七日中，尽力行持每一日的善行。 清净自性安住之心，以一百零八种三摩地。 清净后获得之果是，获得一百零八种功德。 于佛地任运成就。 清净三种心之品第十一章完毕。 摄集之秘密主金刚萨埵，为示导之导师普贤王如来，于迁转有之身体时，为积聚智慧之资粮，如何清净骨骼？ 示导之导师普贤王如来，亦将有之骨骼，清净为身语意，于身中清净骨骼时，以见、修、行，清净为自性一。 以具足定解之见，于众生死后之骨骼上，以身语意之字，加持后围绕。 于法性无生之定处，以自生智慧之杵，无二击打。
English
Without a place! Whatever nominalistic thoughts arise, In the inexpressible sky, Meditate without names. Purification through the meditation of means is, All nominalistic thoughts, Arise from the consciousness of mind. Cut off the stream of consciousness of mind, Meditate on the nature of reality beyond words. The meditation of compassion and means is, All phenomena are appearances, Names are established on those appearances, Suffering arises dependent on names, In order to reverse those sufferings, That self-arisen wisdom awareness, Do not seek, do not create, reverse from the object. With non-discriminating wisdom, Place all phenomena equally. There is no purification through the practice of Bardo. That awareness that has passed from life, Enters the body after seven days. Since that body does not hold faults, In order to purify the suffering of craving, Summon the consciousness of the awareness that has passed from life. Write the defiled name and lineage on paper, Gather it and take refuge, offer the body. In order to purify the sins and obscurations of the body, In the immeasurable bliss of the Buddha, Offer the body, speak with the mouth, with heartfelt sorrow, Recite the many qualities of the name. With the purity of body, speech, and mind, Obtain the body that is born through illusion. With many gifts and offerings, Do whatever good you can with body and speech. Dedicate with non-attachment. In seven sets of seven days, Do whatever good you can each day. Purifying the mind that abides in its own nature, With a hundred and eight samadhis. The result of purification is, Obtain a hundred and eight qualities. Accomplish spontaneously on the Buddha ground. The eleventh chapter, on purifying the three aspects of mind, is complete. The secret lord Vajrasattva who gathers, To the teacher of teachers, Samantabhadra, When that body of existence is transferred, In order to accumulate the accumulations of wisdom, How is the purification of bones? The teacher of teachers, Samantabhadra, Even that bone of existence, The purification into body, speech, and mind is, When purifying the bone into the body, With view, meditation, and action, Purify into one nature. With a view endowed with conviction, On the bones of dead beings, With the letters of body, speech, and mind, Bless and circumambulate. In the definitive place of the unborn nature of reality, With the pestle of self-arisen wisdom, Strike without duality.
Chinese
所有分别念的习气，都安住在菩提心之粉中。 从善逝大悲心中，取出智慧之水， 洒在菩提心中， 变得无二无别。 自生五智的力量， 以缘起之咒语， 转变为无生之身。 无二之圆满受用。 净化轮回之骨，这是积聚资粮的第十二品。 摄持之秘密主金刚萨埵， 向能示现之导师普贤王如来请教： 对于那些舍身之众生， 如何净化轮回之灰尘？ 能示现之导师普贤王如来答道： 从五大产生之身体， 也要用五智来净化。 用智慧之水， 将血肉之无量光身， 无差别地净化。 以无量光之精华， 将大灰尘洒在水中， 生起大光明之身。 将大油脂洒在火中， 以宝生之精华， 生起胜者之身。 将大骨头洒在土中， 以金刚萨埵之精华， 生起胜者之身。 将大脉络洒在风中， 以不空成就之精华， 生起事业之胜利。 将大血肉洒在空中， 以毗卢遮那之精华， 生起胜者之身。 以焚烧身体之灰烬， 对于五大之因， 善逝普贤大士， 以诵持心咒而生起。 不舍烦恼而得清净之相， 生起五部之主尊。 获得五智之因， 五大清净之相。 无二胜者之大身， 净化已逝大灰尘，这是积聚资粮的第十三品。 摄持之秘密主金刚萨埵， 向能示现之导师普贤王如来请教： 对于善逝之身像， 建造宫殿之方法是什么？ 如何如法安住？ 能示现之导师普贤王如来答道： 建造宫殿有三种因： 法性之宫殿， 在法性广阔之大乐中， 是无为之宫殿， 是无所缘之殿堂。
English
All the habitual tendencies of conceptual thought reside in the powder of bodhicitta. From the heart of the Sugata, the Great Compassionate One, draw forth the water of wisdom, Sprinkle it upon the bodhicitta, And it will become inseparable. The power of the five self-born wisdoms, Through the mantra of interdependent origination, Transforms into a body without birth. Inexhaustible is the enjoyment of non-duality. Purifying the bones of existence, this is the twelfth chapter on accumulating merit. The secret lord Vajrasattva, the compiler, Asks the teacher of teachers, Samantabhadra: For those sentient beings who have abandoned their bodies, How is the dust of existence purified? The teacher of teachers, Samantabhadra, replies: The body created from the five elements, Must also be purified by the five wisdom elements. With the water of wisdom elements, The great blood, the body of Infinite Light, Is purified without difference. With the essence of Infinite Light, Sprinkle the great dust upon the water, And generate the body of Great Light. Sprinkle the great fat upon the fire, With the essence of Ratnasambhava, Generate the body of the Victorious One. Sprinkle the great bones upon the earth, With the essence of Vajrasattva, Generate the body of the Victorious One. Sprinkle the great veins upon the wind, With the essence of Amoghasiddhi, Generate the victory of activity. Sprinkle the great flesh upon the sky, With the essence of Vairochana, Generate the body of the Victorious One. With the ashes of the burned body, For the causes of the five great elements, The Sugata, the Great Samantabhadra, Generates the body by reciting the essence. The sign of purity without abandoning afflictions, Generates the five lords of the families. The cause of obtaining the five wisdoms, The sign of the purity of the five great elements. The great body of the non-dual Victorious One, Purifying the great dust of the deceased, this is the thirteenth chapter on accumulating merit. The secret lord Vajrasattva, the compiler, Asks the teacher of teachers, Samantabhadra: For those Sugata images, What is the method of constructing a dwelling? How is it properly established? The teacher of teachers, Samantabhadra, replies: There are three causes for constructing a dwelling: The great dwelling of Dharmata, In the great bliss of the vastness of Dharmata, Is an uncreated palace, It is a mansion without object.