Tibetan
འདྲ། །གང་ལ་ཟུར་དང་བྲལ་བས་བརྟེན་བཅས་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ། །རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འབྱུང་དང་ཕྱི་མའི་བདེ། །གསལ་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རྒྱབ་ནས་བྱུང་། །ལེན་མེད་ཐོབ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་མེད། །གང་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རྟེན་མི་བྱ། །གདོད་ནས་ཡོང་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་446བྲལ། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་དང་བྲལ་བས་གདོད་ནས་བྱུང་། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །མི་བརྩལ་གཞན་ལ་བསྟན་མེད་སྨོན་ལམ་བྲལ། ཁམས་གསུམ་གང་ན་སྦྱོད་པ་མིང་ཙམ་མེད། །མི་གནས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དུས་ལས་ལྟོས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།ཅིར་ཡང་མི་གཟུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆགས་དང་འདས་པས་འཛིན་མེད་གཏོར་མར་བཤད། །གང་གིས་གང་ལ་དངོས་པོས་འཁྲུལ་པའི་ནད། །སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་ལས་རྣམས་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁང་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་དང་བྲལ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ནམ་མཁར་གསལ། །ནམ་མཁའི་ལས་ལ་མི་སྒོམ་ནམ་མཁའ་མེད། །ནམ་མཁའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆེའོ་དོན་ལྡན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལས་མ་ཉམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ས། །མི་རྟོག་རྟོག་པ་མེད་པས་བགེགས་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཅང་མི་གསུང་། །ཟབ་མོ་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བརྩལ་བའི་ལས་དང་བྲལ་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་འདོད་མི་བྱ། །རིག་པ་ནང་དུ་བསམས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱ། །འཛིན་447༄༅། །པའི་སྟོབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཛིན་མེད་མི་གཡོ་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས། །རྩོལ་བ་བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མ་བཅོས་ལུང་ནི་དེ་ཉིད་དག་པ་ལས། །དེ་ལས་རྩལ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་འཀྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩོལ་བྲལ་ཡུལ་ལ་དེ་རྟོག་ན། །རྟོག་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།ལས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དབང་པོ་ཡི་སྒོ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་གནས་ཀྱིས་མིང་མེད་བརྗོད་པ་མེད། །རྣམ་པར་དག་པས་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རོལ་པ་ཆགས་པ་མེད། །ཨ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། །བལྟས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྐྱེད་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཡན་ལག་འཇུག་པའོ། །ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །དམིགས་སྣང་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་དང་ལྡན། །དེ་དང་དེ་ལ་སྒོམ་པ་བྱིས་པའི་ཡུལ། ཁྲོ་གཉེར་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་གསལ་སྣང་ཡང་། །ཞི་བ་མཐོང་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཉམས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཕྲག་ཡས་པ། །གང་ལྟར་བཙལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡིན་རྟོག་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་དོན་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་ལས་རྣམ་པ་མེད། །གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་མི་448སྦྱོར་ནམ་མཁའི་ལམ། །མཉམ་ཉིད་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བགྲོད་མེད་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་བྱ་ལམ་འདྲ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་དོན། །མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ། །ཕྱི་ནང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ན། །ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་མིང་ཙམ་ཡིན། །ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲུལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཐ་ཚིགས་མེད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དུས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལམ། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡག་ཤ་རག་ཤ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ། །ཐབས་རྦད་ཀུན་ལ་བྲན་ལྟར་བག་ཡངས་ཉན། །བསྟོད་དང་བསྔགས་པ་ཀུན་ལས་བདེན་པས་ཉམས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་པ་མི་གདབ་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་མི་བཀུར་བསྟོད་མི་བྱ། །སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །བསྔོ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་རྩོལ་བ་མེད། །འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་བསམ་སྒོམ་དང་བྲལ་བས་ཡེངས་པ་མེད། །རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ 449༄༅། །མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །མི་གནས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འབྲས་བུ་མཛད་པ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་རྟོག་པ་དམ་པ་བརྗོད་ན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་སེམས་པས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཞིག ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །མཚན་གྱི་དོན་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རི་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ས་མུན་ཛ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
相似。对于无有边际，无有依傍的事物，完全平等，本自成就的事物，不能通过指示其自性的一小部分来成就。此生之中，生起和来世的安乐，是明亮的智慧显现之后产生的。无有取舍，远离得失，所以没有贪恋。那也不是对境，没有相状。任何一方的过失和功德都不能作为依靠。本来就有的心髓中的心髓，至高无上。没有聚集和分离，超越三时差别446。远离先前和之后，所以本来就存在。像虚空一样无边，所以归于一体。伟大中的伟大，光辉的自性显现。不勤作，不向他人展示，没有希求。三界之中，任何行为都只是个名称而已。不住留，化现如幻象般显现。瑜伽士不依赖于时间而生灭变化。出自与虚空等同的卡萨木恩扎续，是远离三时相续的第二十二品。任何事物都不可执取，与虚空的边际等同。贪恋和逝去都不能执取，说是抛弃。以何物对何物，因实物而产生的迷惑之病。因为没有造作，所以诸业成就。坛城次第显现，诸业运作。如同虚空中的房屋，远离显现和隐藏。业的自性本来就在虚空中显现。不修习虚空的业，就没有虚空。因为具有虚空的意义，所以虚空广大。广大且具有意义，果实自然成就。不从那退失，果实是智慧之地。没有分别念，因为没有分别，所以远离障碍。从能取所取的边际中，什么平等性都不说。甚深的言说是咒语的词句。因为远离勤作之业，所以诸业成就。不要认为佛在其他地方。在心中思维智慧，给予殊胜。执447༄༅། 著的强大力量，所有的福德，如果不能以无执、不动的力量来摄持，即使做了福德，安乐也会完全消失。如果勤作，就会变成巨大的束缚。不造作的教言，是从那清净的本性中流出的。从那勤作，就会遮蔽那本性。如果一切都远离勤作，在那境界中思维，从那思维中，那本性也不会成就。出自与虚空等同的卡萨木恩扎续，是开示一切业清净的第二十三品。以根门进行猛烈的苦行。以不动的处所，没有名称，没有言说。以完全的清净，幻
English
Similar. For things that are without edges and without dependence, completely equal, things that are inherently accomplished, cannot be accomplished by pointing out only a small part of their nature. In this life, the happiness of arising and the future, arises after the clear wisdom manifests. Without taking or giving, away from gain and loss, so there is no attachment. That is also not an object, without appearance. Any fault or merit of any side cannot be relied upon. The essence of the heart that has always been there, the most supreme. Without gathering and separation, beyond the distinctions of the three times 446. Away from before and after, so it exists from the beginning. Like the sky, it is boundless, so it is gathered into one. The greatest of the great, the nature of glory manifests. Not contrived, not shown to others, without aspiration. In the three realms, any action is just a name. Not abiding, the manifestation appears like an illusion. The yogi does not depend on time to arise and change. From the Kasa Munza Tantra, which is equal to the sky, it is the twenty-second chapter, which is away from the continuum of the three times. Nothing can be grasped, equal to the edge of the sky. Attachment and passing cannot be grasped, it is said to be abandonment. With what to what, the disease of delusion caused by real things. Because there is no fabrication, all actions are accomplished. The mandala appears in order, and all actions operate. Like a house in the sky, away from showing and hiding. The nature of karma is inherently clear in the sky. Do not meditate on the karma of the sky, there is no sky. Because it has the meaning of the sky, the sky is vast. Vast and meaningful, the fruit is naturally accomplished. Not diminished from that, the fruit is the land of wisdom. Without conceptualization, because there is no concept, it is away from obstacles. From the edge of the grasper and the grasped, no equality is spoken. The profound speech is the words of mantra. Because it is away from the work of diligence, all actions are accomplished. Do not think that the Buddha is in another place. Thinking of wisdom in the heart, giving the supreme. The powerful force of grasping 447༄༅།, all merits, if they cannot be held by the power of non-grasping and immobility, even if merit is done, happiness will be completely lost. If you work hard, it will become a huge bondage. The uncreated teaching flows from that pure nature. From that diligence, that nature will be obscured. If everything is away from diligence, thinking in that realm, from that thinking, that nature will not be accomplished. From the Kasa Munza Tantra, which is equal to the sky, it is the twenty-third chapter, which shows the purification of all karma. The door of the senses is a fierce ascetic practice. With an immovable place, there is no name, no speech. With complete purity, illusion
Chinese
生起幻化的安乐。没有造作的戏论。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）与最初的形态双运结合。并非一切都确定为一。以观看的力量，想法如是显现。是生起之因的支分进入。清晰地观修仪轨，如水中月。离于能取所取，而与对境相应。对这个和那个的修习是孩童的境地。即使显现大忿怒相的清晰仪轨。因为远离寂静之见而衰损。进入之门的类别有成百上千。无论如何寻觅，都会生起分别念。对此，完全清净地显示其意义。自性一味的体性中没有分别。四大洲的一切众生都结合于虚空之路。进入平等性之境，即是瑜伽。无有行进却已到达的境地，如鸟迹。超越边际，是无生之心的意义。相好完全清净，故无有增益。内外因等二者之中。远离了悟深奥部分的境地。如世间般的执着只是个名称。以邪妄的力量，一次又一次地迷惑。五大种的自性，本来就以甚深的方式。因为离于言诠，故如虚空。远离三时的本来清净之禅定之路。出于与虚空等同的卡萨门扎续部中。显示清净苦行之垢的第二十四章。菩提心的自性是金刚心。大悲的功德如虚空。以雅克叉、罗刹的真实力调伏。对于一切方便，都如奴仆般随意听从。胜过一切赞颂和赞美的真实。不作供养赞颂祈请，是散乱之因。甚至不恭敬赞颂三宝。心与法本来就完全清净。超越回向，故自性无有造作。不将此等告诉他人，不会获得。离于思虑修习，故无有散乱。分别念从对境生起，如虚空。于自性之中 不动的法身。若成为力量，则世间如水中月。不住之意的化身遍布一切。果之事业无有戏论，如虚空。如是即使宣说殊胜的分别念。瑜伽自在者。向导师普贤如来如是祈请。欲学大瑜伽之义，故名号之类别
English
Arises the bliss of illusion. There is no attachment to the play of elaboration. A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: without) is united in the form of the first. Not everything is determined as one. By the power of looking, thoughts appear as such. It is the entry of the limbs of the cause of generation. Clearly meditate on the posture, like the moon in water. Being free from grasping at objects, one possesses the realm. Meditating on this and that is the realm of children. Even though the clear posture of great wrath appears. Because it is devoid of seeing peace, it is diminished. The categories of the gate of entry are countless. No matter how one searches, conceptual thoughts arise. To that, the meaning is shown completely purely. In the nature of one taste, there is no differentiation. All beings in the four continents are joined on the path of space. Entering the realm of equality, that is yoga. The realm of going without going is like the path of birds. Transcending the limits, it is the meaning of the unborn essence. Since the signs are completely pure, there is no imputation. In both the inner and outer causes, etc. It is devoid of the realm of realizing the profound parts. Attachment like existence is just a name. By the power of wrongness, one is confused again and again. The nature of the five elements is inherently profound. Because it is free from expression, it is like space. The path of samadhi that is inherently free from the three times. From the Khasa Munjra Tantra, which is equal to space. The twenty-fourth chapter, which shows the purification of the stains of asceticism. The nature of bodhicitta is vajra mind. The qualities of great compassion are like space. Subduing with the power of truth of Yakshas and Rakshasas. For all methods, listen freely like a servant. Truth surpasses all praise and glorification. Not making offerings, praise, and supplications is the cause of distraction. Even not honoring and praising the Three Jewels. Mind and Dharma are inherently completely pure. Transcending dedication, the nature is without effort. Do not tell this to others, it will not be obtained. Being free from thinking and meditation, there is no distraction. Conceptual thoughts arise from objects, like space. In one's own nature The immovable Dharmakaya. If it becomes power, the world is like the moon in water. The emanation of the unlocalized mind pervades all. The activity of the fruit is without elaboration, like space. Thus, even if one speaks of noble conceptual thoughts. The lord of yoga. Prayed to the teacher Samantabhadra as follows. Wishing to learn the meaning of great yoga, the categories of names.