Tibetan
སྨིན།། ལྟ་བའི་ཐག་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད།། བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང།། ཆུ བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས། ཁྱུང་ཆེན་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལ།། ཉམ་ང་བག་ཚ་ཀ་ནས་དག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ མེད་པས་ཏེ།། གང་ཟག་རྒྱུད་ལ་མཚོན་པས་ཏེ།། དབང་པོས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པ།། ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ཏེ།། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། མཐོང་བ་ངེས་པར་མཁྱེན་པས་ཏེ།། ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་ཐོགས མེད་འཆར།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤེས།། མཁྱེན་པ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་སུ་བྱ།། མིག་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་འོད་ལྔར་གསལ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཏེ།། དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་ཏེ།། སྤྲུལ པའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ།། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན།། དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་འོད་ལྔར་ཤར་བ་ན།། ལོངས་སྐུ་མཚོན་པའི་དཔེ་རུ་བསྟན།། རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུར་བྱུང བའི་ཚེ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དཔེ་རུ་བསྟན།། དེ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་ཡོད་དམ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་གཅིག་གི་ངང།། དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྣ་ཚོགས་བགྲངས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད།། མཚོན་བྱའི་ཡུལ་དུ བགྲངས་པ་ཙམ།། དོན་ནི་དངོས་མེད་གཅིག་ལས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་སྦུབས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བརྩེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། གང་ཟག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་བརྩེ།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། བརྗིད་པའི་ཁྲོ་གཉེར གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡུག་བསྔལ་མཚོ།། ཕུང་པོར་རོ་སྨད་དག་ཡིན་ཏེ།། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། མི་གཙང་པ་ལ ལོངས་སྤྱོད་ནས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད།། དོན་ནི་དངོས་མེད་མ་རྟོགས་པར།། ལོག་སྲིད་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད།། ཆོས་སྐུ་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན བསྐྱེད།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཉིད་དེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི།། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ།། མཁྱེན་པ་ལོངས་སྐུའི་གནས ཡིན་ནོ།། ཤེས་རབ་འབྱེད་མེད་རང་སར་ཤར།། ཐུགས་རྗེ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན།། ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།། རླུང་ལྔ་ལས་ནི་ཐ་དད་མེད།། རླུང་ཆེན་མི་བསྐྱོད་བཞི་རུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྲིད པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྗེ་བློན་བྱ་རའི་ས།། རྗེ་ནི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ།། བློན་པོ་འགྱུར་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ།། རྒྱལ་པོ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། ས་འཛིན་བློན་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་མན་ངག ནི།། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལའོ།། དེ་གསུམ་རིག་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཉམས་སུ་བླངས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ངེས་ཟུང་ཞིག། ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། ཡང་རབ་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གར་སྤྱོད་ཀྱང།། ལྟ་བའི་ངང་ལས གཡོས་པ་མེད།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པའོ།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི།། ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་རྒྱབ་ཤར་བཤད།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པ་ནི།། དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་རྒྱབ་ཤར་བཤད།། འགྲོ ཉལ་སྤྱི་ཚུགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད། དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། མ་རིག་པ་ཉིད་རྩད་ནས་བཅད།། རང་རིག་དང་པོའི་སོ་ལ་བཞག། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀ་ནས་དག། འཁྲུལ་པའི སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་བླངས་ནི།། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན།། མ་ཡེངས མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ།། ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དང་འདྲ།། བརྟགས་ཀྱིན་བརྟགས་ཀྱིན་རང་དབང་ཐོབ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་དབང་ཐོབ།། སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་དོན་ཤེས་ན།། ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྟོགས་པའོ།། གླང་ཆེན་ཆུར་ཞུགས་དགོངས་པ་སྟེ།། ཉམ་ང་བག་ཚའི་ཤེས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཉམས་བླང་ནི།། སེམས་གཟུང་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད།། བྱིང་བ་མི་གསེང་རང་སར་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་རིག་པ་ཟིན།། བར་དོར་རྟོགས་པ་གདོད་སྐྱེའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུ
Chinese
成熟。觀看的界限完全斷絕。修持的意旨極為超勝。如河流般的瑜伽，於三時中不變而住。大鵬鳥斬斷天空，從頭到尾都無有畏懼和膽怯。如是說。又說，三身不離故，於眾生相續中示現故，根識所見不間斷，所知無有智慧故，覺性名為法身。見而 निश्चित 確知故，智慧自解脫，無礙顯現。明瞭且於無分別之狀態中知曉。知曉名為報身。眼睛的本性即是，非為意識，而是五光明顯。顯現而自性無有故，六者唯是能仁故，名為化身。本質、自性、大悲，譬如孔雀蛋。形狀成就者，是為法身。法性顯現五光時，顯示為表徵報身的例子。孔雀幼雛出生之時，顯示為化身的例子。此三者有合有離嗎？無合無離，於一之狀態中。此三者，三身五智，縱然數說種種，亦無有差別。僅僅是於所表徵之境中數說而已。意義上，除了無實的一個之外，別無其他。如是說。於屍陀林焚屍續中，開示於相續中珍愛三身三脈之品第七。之後，又是秘密主請問：嗟！嗟！薄伽梵忿怒尊！於眾生色蘊中，三城如何珍愛？於我等聚集之眷屬眾前，祈請宣說威嚴之忿怒尊。如是請問。又，導師開示：輪迴之城乃是痛苦之海。蘊身乃是腐敗之屍體。貪欲之欲妙乃是痛苦之因。從不淨中受用，生起煩惱五毒種種。意義上，於未了悟無實之義時，行持邪命種種欲妙。若了悟法身無二之義，則生起大悲安樂之自性。因即金剛界性，果即圓滿智慧壇城。如是說。涅槃之城，乃是極樂淨土。知曉乃是報身之處。智慧無別於自處顯現。大悲不
English
Maturity. The boundary of viewing is completely cut off. The intention of practice is extremely superior. Like a river, the yoga abides unchanging in the three times. The great garuda cuts through the sky, without fear or timidity from beginning to end. Thus it is said. Again it is said, Because the three bodies are inseparable, Because they are manifested in the continuum of beings, Because the seeing of the senses is uninterrupted, Because knowledge is without wisdom, Awareness is called the Dharmakaya. Because seeing is definitely knowing, Wisdom is self-liberated, appearing without obstruction. Knowing clearly and in a state of non-discrimination. Knowing is called the Sambhogakaya. The very nature of the eye is, Not consciousness, but clear as five lights. Because appearance is without inherent existence, The six are only the Thus-gone One, It is called the Nirmanakaya. Essence, nature, great compassion, Like a peacock's egg. That which is formed in shape is the Dharmakaya. When the nature of reality dawns as five lights, It is shown as an example representing the Sambhogakaya. When a peacock chick is born, It is shown as an example of the Nirmanakaya. Are these three together or separate? Not together, not separate, in a state of oneness. These three, the three bodies and five wisdoms, Although enumerated in various ways, are not different. They are merely enumerated in the realm of what is represented. In meaning, there is nothing other than the one that is without substance. Thus it is said. In the charnel ground, the tantra of burning corpses, the seventh chapter, which shows cherishing the three bodies and three channels in the continuum. Then, again, the Lord of Secrets asked: Alas! Alas! Bhagavan, Wrathful One! In the aggregates of the form of beings, How are the three cities cherished? Before the assembly of us gathered here, Please speak of the majestic Wrathful One. Thus he asked. Again, the Teacher taught: The city of samsara is an ocean of suffering. The aggregates of the body are decaying corpses. The pleasures of desire are the cause of suffering. From enjoying impurity, Various afflictions, the five poisons, arise. In meaning, without realizing the meaning of non-substantiality, Various desires of wrong livelihood are practiced. If the meaning of the Dharmakaya, non-duality, is realized, Then the nature of great compassion and bliss arises. The cause is the Vajradhatu itself, the result is the complete wisdom mandala. Thus it is said. The city of Nirvana is the pure land of great joy. Knowing is the place of the Sambhogakaya. Wisdom dawns in its own place, without separation. Great compassion does not
Chinese
各别了知。 智慧即是命， 与五气无有别。 大风不动住于四。 如是说。 有之城市君臣鸟之所， 君乃觉性法身也， 臣名不变之心也， 国王不变法身也， 持地名为臣。 三重城市诀窍者， 乃是色蕴也。 此三是觉性之住处。 如是说。 《尸林燃身续》中，于有情之相续宣说三重城市之品第八。 其后，又秘密主请问： “嗟！嗟！薄伽梵忿怒尊， 于我等聚集之眷属众， 祈请宣说修持之法。” 如是请问。 导师垂赐教言： “聚集之眷属众谛听之， 修持之法开示者， 甚深修持之法者， 行住坐卧任运行， 不离见之自性。 无有间断之密意也。 无足于虚空行走者， 开示见不变之后盾。 无友独居者， 开示唯一密意之后盾。 行卧坐立任作何， 不离精要之义。 如是了悟精要义， 无明自断根。 安住自明最初之位， 所知之障从根除。 错乱之显现以铁封， 安住三身无离合之自性中。” 如是说。 又说： “中根之修持者， 以臣为囚国王得王位， 不散乱安住生菩提。 觉性如水流， 审视审视得自在， 得大智慧之自在。 无戏论界中自生明， 名为任运任运圆满。 如是知晓密意义， 无有昼夜之智慧， 觉性恒常之证悟也。 如象入水之密意， 无有畏惧谨慎之觉性。” 如是说。 下根之修持者， 心执觉性置于基， 不沉不扬于自处修。 如是修持则得觉性， 中阴得证悟最初生。 如是说。 《尸林燃身续》
English
Know each separately. Wisdom is the essence of life, It is no different from the five winds. The great, unmoving wind abides in the four. Thus it is said. The city of existence is the place for the king, ministers, and birds, The king is the awareness of Dharmakaya, The minister is called the unchanging mind, The king is the immutable Dharmakaya, The earth-holder is known as the minister. The quintessence of the three-tiered city Is the aggregate of form itself. These three are the dwelling place of awareness. Thus it is said. From the Tantra of the Burning Corpse in the Charnel Ground: The Eighth Chapter, which explains the three-tiered city in the continuum of individuals. Then, again, the Lord of Secrets asked: "O, O, Bhagavan, wrathful one, For the assembly of our gathered retinue, I beseech you to speak of the method of practice." Thus he asked. The Teacher gave his word: "Listen closely, assembled retinue! The method of practice is shown: The very best method of practice is: Whatever the four modes of conduct may be, There is no moving from the state of view. It is the uninterrupted intention. To go without feet in the sky Is to explain the unchanging view as the support. To abide alone without a friend Is to explain the single intention as the support. Whatever one does, walking, sleeping, sitting, or standing, There is no moving from the essential meaning. Thus, if one understands the essential meaning, Ignorance itself is cut from the root. One abides in the first state of self-awareness, The obscurations of knowledge are cleared from the beginning. The appearances of delusion are sealed with iron, One abides in the state where the three kayas are inseparable." Thus it is said. Again it is said: "The practice of the middling faculty is: With the minister imprisoned, the king takes the throne. Without distraction, abiding in equanimity, enlightenment arises. Awareness is like a stream of water, Examining and examining, one attains self-mastery, One attains the self-mastery of great wisdom. From the realm without elaboration, self-arising clarity, Is called spontaneously perfect, completely perfected. Thus, if one knows the meaning of intention, It is the wisdom without day or night, It is the continuous realization of awareness. The intention is like an elephant entering water, There is no awareness of fear or caution." Thus it is said. "The practice of the lowest faculty is: Mind grasps, awareness is placed on the base, Without sinking or scattering, one meditates in its own place. Thus, if one meditates, awareness is seized, In the bardo, primordial realization is born." Thus it is said. From the Tantra of the Burning Corpse in the Charnel Ground: