Tibetan
རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་གསུངས་པ།། བརྡ་ཡི་དོན་རྣམས་མ་གོ་ན།། ངས་བཤད་ཡིད་ལ་ངེས་པར་ཟུང།། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ འབར་བ་ནི།། ད་ལྟའི་དུས་ན་མེ་རི་འབར་བ་སྟེ།། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྟན་པ་ནི།། སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་བཞིན་ཏེ།། ལྕང་ལོའི་ཕོ་བྲང་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ལྟར་བསྟན་ན འོག་མིན་གནས།། ནང་ལྟར་བསྟན་ན་ཐོད་པ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་བྲུབ་པ་ནི།། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ།། རླུང་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ་ནི།། ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་བདུད་ཀྱིས ཁྱེར།། ཁྱེའུ་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ནི།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་སྟེ།། རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ནི།། རྒྱ་མཚོའི་མདངས་ལ་གནས་པ་ཡིན།། དུར་ཁྲོད་འདམ་དུ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི།། ཙིཏྟའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན།། འཁོར་བའི་ཆུ བོས་ཁྱེར་བ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡིན།། རླུང་ནག་འཚུབས་མས་ཁྱེར་བ་ནི།། དུག་ལྔའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁོ་ལ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ།། ཅིར་ཡང་ཤར་ཡང་ཁོ་ཡི་སྐུ།། ཞེས གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འདུས་པ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཕུང་པོ་འབར་བའི་དོན རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྟན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཕུང་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། དུ་མ་འདུས་པས་ཕུང་པོའོ།། འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ།། རྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང པོའོ།། འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའོ།། ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ནི།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ནི།། རིག་པ་འགྱུ་བའི་གསང་བཞི་ཡིན།། བྷྲྀ གུ་ཙཀྵུའི་སྒོ་ཡིས་ནི།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གདངས་གསལ་བསྟན།། མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འབྱེད་པ་མེད་དེ་ཟང་ཐལ་ལོ།། དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན།། དགོངས་པ་ཟིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།། སལ་ལེ་སང ངེ་རྟོག་མེད་གསལ།། དུག་ལྔ་སྐྱེ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་མུན་པ་སེལ།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིས་ནི།། སྒྲོན་མ་རིག་པའི་རྩ་རུ་འགྱུས།། ལུས་ཀྱི་བཅུད དང་ཐིག་ལེར་བཅས།། སྒལ་ཚིག་གསང་བའི་རྟ་བརྒྱུད་ནས།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་ཐོན།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ།། ཟླ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་རུ་གནས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ།། ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཨ་ཧྂ ཟློས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་སྨིན།། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སྣང་དོན་དམ་བཅད།། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒོ་ཡིས་ནི།། ཤེས་རབ་དཔྱོད་པའི་རིག་པ་སྟེ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཞེས བྱ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བཅད།། སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ་པར་ཤེས།། སྒོ་བཞི་མཐའ་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི།། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་སྒོ་ཡིན་ཏེ།། ཐོས་བྱ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ལྡན།། སྒོ་གསུམ་འདན་ལ་སྒོ གཉིས་ཕྱེ།། སྒོ་གསུམ་ཆོད་ལ་སྒོ་གཅིག་སྡོམ།། སྤྱིར་ན་སྒོ་རྣམས་མ་བཅད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་སྒོ་ལ་ཡེངས་པ་མེད།། ཆུ་བོ་གཞུང་ཆེན་དགོངས་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱིས་རྟོག་པས་ཏེ།། རྒྱལ་པོས་ས་འཛིན་བློན པོས་བྱས།། རིག་པ་འབྱེད་མེད་རང་གསལ་ནི།། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་ཚུལ།། རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། མི་འགྱུར་མ་བཅོས་རང་བཞིན་གནས།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ གནས།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྙིང་པོ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས།། འདུ་འཛིས་གཡེངས་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད།། རཱ་ཛ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། བློན་པོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཕྱི བློན་ནང་བློན་གཟུང་འཛིན་གཅོད།། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལས་སྐྱེ།། དྲན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཞེན་པར་གཅོད།། གཟུང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསགས།། རྣམ་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད།། དུག་ལྔ་ངར་འཛིན་ཁོང་དུ བཅས།། བྱན་མོ་མཛངས་མའི་མཛོད་བཞིན་དུ།། དགེ་སྡིག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས།། མ་རྟོགས་བློན་པོས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཏེ།། ཤར་ཡང་རིག པའི་ངང་ལས་ཤར།། སྐྱེ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ།། གྲོལ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།། སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་རིག་པའི་རྩལ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཉིད་ནས།། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་ཤར།། ཤར་ཡང་ནམ མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། དེ་བཞིན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བློན་པོས་ལས་རྣམས་རྩལ་དུ་འགྱུར།། རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས་ཙམ་ན།། རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའོ།། རིག་པའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་ན།། སྟོང་གསུམ་འཇིག རྟེན་བསྒྲལ་གྱུར་ཀྱང།། སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ལས།། སྡིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན།། སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱང།། ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་དང་འདྲ།། དེས ན་རཱ་ཛས་ས་ཟི
Chinese
请您开示吧！ 如是禀告。 导师说道： 如果不明白表征的意义， 我所说的要铭记于心。 尸林焚尸堆， 如今是燃烧的火焰山， 之后的时代是色蕴。 示现如意树， 犹如命根之气。 示现柳林宫殿， 外在看来是色究竟天（འོག་མིན་，Akanistha）， 内在看来是头盖骨。 如水般涌出的贪欲， 是烦恼大贪欲。 如黑暗般笼罩的黑风， 被嫉妒愚痴魔所夺。 童子手持明灯， 是觉性之王自显现。 须弥山顶上， 位于大海的光辉中。 尸林中在泥泞中行走， 是在自性（ཙིཏྟ，citta）中行走。 被轮回之水所冲走， 是被分别念之水所冲走。 被黑风暴所卷走， 是被五毒所控制。 他没有死亡， 觉性如金刚般的身体， 无论显现什么都是他的身体。 如是说。 《尸林焚尸堆续》中， 聚集表征品第二。 之后，秘密主再次请问： 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 请您开示焚尸堆的意义！ 导师开示道： 我所说的眷属们要铭记于心。 所谓蕴， 是众多聚集之故为蕴。 坏灭之故为蕴。 作为所依之故为蕴。 聚集之故为蕴。 依靠蕴者， 头颅犹如海螺宫殿， 是黑汝嘎的住所。 慈悲生起的四门， 是觉性流动的四密处。 以眉间轮之门， 显示觉性之自性光明。 是显现的智慧。 没有分别，是通透的。 不动摇于此状态， 是证悟的量。 明明朗朗，无念清明。 即使生起五毒，也没有增减。 譬如太阳的精华， 遣除三时常有的黑暗。 以慈悲生起的门， 明灯转为觉性之脉。 连同身体的精华和明点， 从脊椎秘密的马道， 在金刚道上安乐而出。 汇聚于佛母莲花的池塘中。 九月
English
Please explain! Thus he requested. The Teacher said: If you do not understand the meaning of the symbols, Keep what I say in mind. The burning charnel ground pyre, Is now a burning mountain of fire, In later times it is the skandha of form. Showing the wish-fulfilling tree, Is like the wind that is the life force. Showing the palace of willows, Outwardly it is Akanistha, Inwardly it is the skull. Desire pouring out like water, Is the great affliction of desire. The black wind enveloping like darkness, Is carried away by the jealousy, ignorance, and demons. The boy holding the lamp, Is the self-appearance of the king of awareness. Residing on the peak of Mount Meru, Is residing in the radiance of the ocean. To wander in the mud in the charnel ground, Is to wander in the citta. Being carried away by the water of samsara, Is being carried away by the water of conceptual thought. Being carried away by the black whirlwind, Is being under the control of the five poisons. He has no death, The body of awareness is like a vajra. Whatever appears is his body. Thus he said. From the Tantra of the Burning Charnel Ground Pyre, The Second Chapter, the Chapter on the Gathering of Symbols. Then again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara! Please explain the meaning of the burning pyre! The Teacher said: Keep in mind the retinue I have taught. What is shown as the skandha, Is the skandha because of the gathering of many. It is the skandha because of destruction. It is the skandha because of support. It is the skandha because of gathering. Relying on the skandhas, The skull, the conch palace, the celestial mansion, Is the dwelling place of Heruka. The four doors of the arising of compassion, Are the four secrets of the movement of awareness. Through the door of Bhrkuti, The essence of awareness, clear radiance, is shown. It is the wisdom that becomes manifest. There is no separation, it is thorough penetration. If you do not move from that state, It is the measure of having realized the intention. Clear and distinct, non-conceptual clarity. Even if the five poisons arise, there is no increase or decrease. Like the essence of the sun, It dispels the darkness that is constant in the three times. Through the door of the arising of compassion, The lamp transforms into the nadi of awareness. Together with the essence and bindu of the body, From the secret horse path of the spinal column, Emerge happily on the vajra path. Gather in the pond of the lotus of the Mother. Nine months
Chinese
处于寂静和十地之中。 彼本体性的比丘， 念诵法性自声 阿吽（藏文：ཨ་ཧྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a hum，汉语字面意思：阿 吽）。 圆满成熟为化身。 以慈悲断除所见之显现和胜义谛。 以法性智慧之门， 即是智慧分别之明， 是为各别自证智。 所谓智慧所生之风， 断除诸法之始末， 知于无生之状态中禅修。 四门边际之导师， 无生虚空即是门， 具足无尽之所闻。 三门已闭合，二门已开启， 三门已断除，一门已关闭。 总而言之，门虽未断除， 然于法性之门无有散乱。 河流大河即是意， 以三时之恒常分别， 国王持有土地，由大臣所为。 明智无别自明者， 如国王、大臣和民众之态。 国王即是明智之本体， 处于不变无为之自性。 处于无为如是任运成就之状态。 大空性金刚之身， 心髓自明无执， 安住于法性自身之音声中。 虽为纷扰所扰，亦无动摇。 彼即名为拉迦（藏文：རཱ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：国王）。 大臣即是心之本体， 断除外臣内臣之能取所取。 种种分别念从对境而生， 断除无有偏颇之忆念执着。 能取所取于相续中积聚， 分别念行于颠倒错乱之中。 五毒执着蕴藏于内， 如贤妇之宝藏一般， 积聚善恶种种分别。 若未证悟，大臣则行使权力， 无疑堕入三恶道。 若已证悟，则是法性之自力， 显现亦从明智之状态中显现， 生起亦从明智之状态中生起， 解脱亦于明智之状态中解脱。 种种显现亦是明智之自力， 譬如从虚空之界中， 显现云雾和水汽， 显现亦融入虚空之界中。 如是于明智之国王， 大臣之诸业转为自力。 仅知是明智之自力时， 庄严和嬉戏即是慈悲。 若未从明智之状态中动摇， 即使度化三千世界， 从导师之慈悲度化中， 亦无所谓罪恶之名。 若分别念未成为把握， 刹那心之扰动， 亦与三恶道相同。 因此，拉迦（藏文：རཱ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：国王）占据土地
English
It abides in stillness and the ten bhumis. That bhikshu of essential nature, Recites the dharma-nature's own sound Ah Hum (Tibetan: ཨ་ཧྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: a hum, Chinese literal meaning: Ah Hum). Ripens fully into the nirmanakaya. With compassion, it cuts through the appearances and ultimate truth. Through the door of dharma-nature wisdom, Which is the intelligence of discriminating wisdom, Is the wisdom of individual self-awareness. What is called the wind born of wisdom, Cuts through the beginning and end of all dharmas, Knows to meditate in the state of no-birth. The teacher at the edge of the four doors, The unborn sky is the door, Possessing inexhaustible things to be heard. Three doors are closed, two doors are opened, Three doors are cut off, one door is closed. In general, although the doors are not cut off, There is no distraction from the door of dharma-nature. The great river is the mind, With the constant discrimination of the three times, The king holds the land, done by the minister. The intelligence that is inseparable and self-luminous, Is like the manner of the king, minister, and people. The king is the essence of intelligence, Abiding in the unchanging, unconditioned nature. Abiding in the unconditioned, spontaneously accomplished state. The great emptiness, the vajra body, The heart essence is self-luminous and without grasping, Dwelling in the sound of its own dharma-nature. Even when distracted by busyness, it does not waver. That is called Raja (Tibetan: རཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: rāja, Chinese literal meaning: King). The minister is the essence of mind, Cutting off the grasping of outer and inner ministers. Various thoughts arise from objects, Cutting off attachment to unbiased memory. Grasping and clinging accumulate in the continuum, Discriminating thoughts act in perverted ways. The five poisons and clinging to self are contained within, Like the treasury of a wise woman, Accumulating various thoughts of virtue and vice. If not realized, the minister wields power, Undoubtedly falling into the three lower realms. If realized, it is the self-power of dharma-nature, Appearing also from the state of intelligence, Arising also from the state of intelligence, Liberating also in the state of intelligence. Various appearances are also the self-power of intelligence, For example, from the realm of space itself, Appear clouds, fog, and vapor, Appearing also dissolving into the realm of space. Likewise, for the king of intelligence, The actions of the minister transform into self-power. Just knowing it is the self-power of intelligence, Adornment and play are compassion. If not wavering from the state of intelligence, Even if liberating the three thousand worlds, From the compassion of the teacher's liberation, There is not even the name of sin. If discriminating thoughts do not become certainty, Even a moment's agitation of the mind, Is like the three lower realms. Therefore, Raja (Tibetan: རཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: rāja, Chinese literal meaning: King) occupies the land.