Tibetan
ག་པར་འདུས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྟེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་ཆོས་སྐུར་ཐུག། ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།། ཡིན་མིན་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཞེན་པ་ལ།། བདག་ལ་མཐར་ཐུག ཡོད་པ་མཐའ་ཡིན་ཀྱང།། ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་མཆོག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྡུག་བསྔལ་ཆེད་དུ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་དང།། མ་རིག་རྒྱུ་བ་འགེག་པའི་རང་རྒྱལ་དང།། རྣམ་རྟོག རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་མདོ་སྡེ་གསུམ།། རང་རང་བསྒོམ་པ་ཆེད་དུ་གཞུང་དུ་བྱས།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས།། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོར་བྱེད་པའི།། ཀྲི་ཡ་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།། རང་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིས།། མི་ཚེ་བདུན་གྱི་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྩོན་འགྲུས བྱེད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལྔ་ལྷར་རྫོགས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། འདི་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཆད། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། མི་ཚེ་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ནང་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་རིམ་པས་རྫོགས་བྱས་ནས།། གསང་སྔགས་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་ནས།། རྣམ་འབྱོར་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན།། ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས།། ལོ ནི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱར་རང་གནས་པས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བཟུང་ནས།། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཨ་ནུ་རྗེས་སུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ ནི།། སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་གི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆང་བ་ཉོན།། རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་ཨ་ཏི་ཡོ ག་ནི།། གྲངས་དང་དུས་ལ་མི་ལྟོས་རང་བྱུང་ཐུགས།། ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་རྟོགས་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད ལས།ཐེག་དགུའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ལ།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཡིས།། རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཡིད་ཆེས་བཀའ་སྩོལ་པ།། མ་ བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་ཆེན་པོ་དེར།། ཐེག་དམན་རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་ཏེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་གསང་སྔགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན།། བྱས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྫོགས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀུན།། རྩོལ་བ་མ་བྱས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་དབྱིངས།། མི་སྣང་བ་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས།། རྩོལ་བ་གང་ཡང་བྱེད་དོ་ཆོས་སྐུ་རུ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། གཞན་ལས་མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར།། གཉེན་པོས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་གནས་པས ན།། ལུས་ངག་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པས་ན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་མ་ལུས་བཀའ་ཡི་དོན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བས་རྩོལ་མེད་དོན འདི་བསྟན་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མན་ངག་ཀུན་ཀྱང་ནི།། འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས།། བསྟན་པས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། དྲང་དོན་བློ་འབྲིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕྱིར།། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ངེས་དོན སྙིང་པོ་མན་ངག་གསང་ཆེན་འདི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས།། ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང བས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་དོན་ཆེན་འདི།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ལུང་ལྡན་བསྟན་པས་ཤེས ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན།། ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་འདི།། སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་བ་འདུས་པས་ན།། ཆོས་སྐུ་བརྡལ བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་གནས་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མར་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ།། གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རང་ལ ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིས།། མ་བསྟན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ངེས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་འདི།། གསང་བའི་མན་ངག་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། དོན་གྱི་དབྱེ་ བའི་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་ནི།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ།། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར།། ལྡོག་བཅས་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས།། ཆོས་ཉིད སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་གཉིས།། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ལས།། གཟུགས་སྐུ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ནི།། ཏིལ དང་མར་མེ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལས།། དེ་དོན་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཤེས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས།། མེ་དང་ཆུ གཉིས་མི་མཐུན་དཔེ་བཞིན་དུ།། གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་མེད་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་མན་ངག་གཅེས་པར་གསུངས།། ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་རྣམ གཉིས་ཀྱིས།། སྣང་བ་དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྒྱས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ ལ།། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་རྒྱ་མཚོར་ཉམ་མི་ང།། དེ་བཞིན་རང་གིས་སེམས་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གནོན་གནོད་མི་ནུས།། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་གངས་གོང་ཉལ་བ་ལ།། གཅན གཟན་ཆར་ལྷག་ཟིལ་གནོན་གནོད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གོལ་སྒྲིབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྣང་མེད་ཆོས་སྐུ ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ལ།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་རུང་མི་སྣང་རུང།། སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་བྱས་རྟག་རུང་མི་རྟག་རུང།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་རྟོགས་ན།།
Chinese
何处聚集乃是诸法之根本？ 自性智慧与无尽法身相合。 以境所摄持之一切诸法， 皆是于以是否之念所作之执着。 于我为究竟，虽有存在之边际， 然胜义法性乃深奥之究竟。 大圆满见智慧从深处圆满之续部中，开示法性之究竟品第三十六。 复次，于聚集之眷属众等， 导师普贤金刚如是宣说： 特意断除痛苦之声闻， 以及阻断无明之缘觉， 与次第修习分别念之经部三者， 各自之修习皆特意作为论典。 于三大劫中净治业障后， 最终必将结合于佛陀之果位。 如今亦请谛听聚集之大菩萨！ 以身语事业为主而行持之， 事部（梵文，Kriyā，梵文罗马拟音，kriyā，行为）行续之乘， 以自宗圆满之法支， 于七世之中结合于持明之果位。 为勤奋修持四手印之故， 以菩提道五圆满天神之神变， 自此断绝一世之相续。 瑜伽（梵文，Yoga，梵文罗马拟音，yoga，结合）瑜伽之乘， 于三世之中结合于持明之果位。 如今亦请谛听眷属之大菩萨！ 内（梵文，Antar，梵文罗马拟音，antar，内部）部摩诃瑜伽之乘， 以五种仪轨次第圆满之后， 圆满五种密咒支分之后， 于三十六瑜伽日中， 必定获得寿命自在之成就。 于二千五百年中安住自处， 以受用圆满之方式执持身躯后， 于彼时必定前往佛陀之果位， 五身智慧将自然成就。 阿努（梵文，Anu，梵文罗马拟音，anu，微小）随瑜伽之乘， 为不生起仅忆持之精要及圆满之故， 于不为他所中断之一世中， 必定前往佛陀之果位。 如今亦请谛听执持金刚萨埵者！ 大圆满胜义谛阿底瑜伽（梵文，Atiyoga，梵文罗马拟音，atiyoga，极瑜伽）， 不观待数量与时间之自生心意， 以如实无谬证悟法身之故， 果位三身佛陀于一时圆满。 大圆满见智慧从深处圆满之续部中，开示九乘之果位品第三十七。 此后，于聚集之眷属菩萨众， 导师普知法王
English
Where gathering is the root of all dharmas, Self-awareness wisdom merges with the inexhaustible Dharmakaya. All the dharmas encompassed by objects, are attachments made by thoughts of right and wrong. For me, it is the ultimate, although there is an end to existence, the profound ultimate of definitive Dharma nature is supreme. From the Tantra of the Great Perfection, the View of Wisdom Perfected from the Depths, Chapter Thirty-Six, which teaches the ultimate of Dharma nature. Furthermore, to the assembled gathering of disciples, the teacher Kuntuzangpo Dorje spoke thus: The Shravakas who intentionally abandon suffering, and the Pratyekabuddhas who obstruct the cause of ignorance, and the Sutra Pitaka, which gradually purifies conceptual thoughts, these three, each makes their own practice the main focus of their teachings. Having purified obscurations in three great kalpas, they will definitely unite with the state of Buddhahood in the end. Now also listen, great Bodhisattvas of the assembly! The Kriya Tantra Vehicle, which primarily engages in actions of body, speech, and mind, with the complete branches of Dharma in its own tradition, will unite with the state of Vidyadhara in seven lifetimes. For the sake of diligently practicing the four mudras, through the miraculous powers of the five paths to enlightenment fully perfected as deities, from here, one lifetime continuum is severed. The Yoga Vehicle, will unite with the state of Vidyadhara in three lifetimes. Now also listen, great Bodhisattvas of the assembly! The Inner Maha Yoga Vehicle, after gradually perfecting through five rituals, after completing the five branches of secret mantra, in thirty-six yoga days, certainly the siddhi of mastering life will be attained. By abiding in one's own place for two thousand five hundred years, after holding the body in the manner of complete enjoyment, at that time, one will definitely go to the state of Buddhahood, the five wisdom bodies will spontaneously be accomplished. The Anu Yoga Vehicle, for the sake of not generating just the essence of remembrance and completion, in one lifetime uninterrupted by others, one will definitely go to the state of Buddhahood. Now also listen, you who hold Vajrasattva! The Great Perfection, the definitive meaning Ati Yoga, not relying on number or time, the self-born mind, because of realizing the Dharmakaya as it is, without error, the fruition, the three bodies of Buddha, are perfected at once. From the Tantra of the Great Perfection, the View of Wisdom Perfected from the Depths, Chapter Thirty-Seven, which teaches the fruition of the nine vehicles. Thereafter, to the assembled Bodhisattvas, the teacher, the all-knowing Lord of Dharma,
Chinese
。无勤任运中，深信祈请赐予。 于未造作自然安住之大者，下乘勤作悉皆汇集， 十度波罗蜜多、密咒事业悉皆，不作而于法性中圆满。 如何显现之有法、法性悉皆，不勤作而菩提不变界， 能将不显现者显现之故，深信是为法之精要。 本来自在之自生精要，非由因所生，亦非自生缘所造， 于勤作任何皆为法身，深信是为自生智慧。 非由他所寻，由自而得之故，非由对治所生，自性安住故， 身语特意勤作皆无故，不寻任运成就故，深信是为任运成就。 内外乘所有教言之义，为了一切法究竟之故， 以勤作而示无勤作义，深信是为智慧明灯。 三藏法类所有诀窍，是为究竟生处之法故， 以教而知且能证悟之故，深信是为一切之总释。 不了义中观法类之，因果乘一切中超胜故， 深信是为乘之顶峰。了义精要诀窍大密此， 是为三世诸佛之道故，了义法身证悟即足故， 深信是为清净大道。一切之根本法性自生故， 轮涅二者之无明大义此，深信是为一切之根本。 遍布一切有情之精要此，一切自生之智慧也， 以具教典之教而知故，为了义之义，深信是为了义之佛。 本来自在之法性精要此，无显现而遍布一切故， 无勤任运中勤作汇集故，深信是为法身广大。 自生自性身本自安住，不可数一与多， 知一即足之义故，深信是为独一明点。 虽于自有然证悟甚难故，若不示则极难知是为定
English
I pray with deep faith in the effortless spontaneous state. In that great, uncreated, naturally abiding state, All Hinayana efforts are gathered completely. All ten perfections and secret mantra activities, are perfected naturally without effort. All phenomena and dharmata that appear, Are the unchanging realm of enlightenment without effort. Because it can manifest the unmanifest, I deeply believe it is the essence of Dharma. This naturally arising essence that has always been, Is not born from causes, nor created by natural conditions. Any effort is the Dharmakaya. I deeply believe it is self-born wisdom. Because it is not sought from others but found within oneself, Because it is not created by antidotes but abides in its own nature, Because there is no deliberate effort of body and speech, I deeply believe it is spontaneously accomplished without seeking. The meaning of all inner and outer vehicles of the teachings, Is to definitively establish all dharmas. By teaching the meaning of effortlessness through effort, I deeply believe it is the lamp of wisdom. All the scriptures and instructions of the Tripitaka, Are the Dharma that definitively establishes the source. Because it is understood and realized through the teachings, I deeply believe it is the general commentary of all. Because it surpasses all vehicles of cause and effect, of provisional meaning and middling intelligence Dharma categories, I deeply believe it is the pinnacle of vehicles. This definitive meaning, essence, instruction, great secret, Is the path of all Buddhas of the three times. Because realizing the definitive meaning Dharmakaya is sufficient, I deeply believe it is the pure great path. Because the basis of all is the natural Dharmata, This great meaning of ignorance of samsara and nirvana, I deeply believe it is the root of all. This essence that pervades all sentient beings, Is the wisdom that arises from oneself. Because it is known through the authoritative teachings, It is the definitive meaning, I deeply believe it is the definitive Buddha. This natural essence of Dharmata that has always been, Because it pervades all without appearance, Because effort is gathered in the effortless state, I deeply believe it is the expanse of Dharmakaya. The self-born essence, the Svabhavikakaya, is eternally abiding. It cannot be counted as one or many. Because knowing one is sufficient, I deeply believe it is the single bindu. Although it is within oneself, it is difficult to realize. If not shown, it is certainly very difficult to know.