Tibetan
རྣམ་པར་དག་པའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་གྱི་སྐུ་ལྟ་བུ། རང་དག་པ་རྐྱེན་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ། རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླས་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གསུང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་མ་འགགས་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལུས་མ་བོར་བར་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ངག་མ་བོར་བར་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡིད་འཇུག་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བཙལ་བར་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པ་ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བདེན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་ཟད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རང་བྱུང་སྐུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐད་ཅིག་འགགས་པས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་སྭ་སྡི་ཨ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། བདག་གིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་ནས། སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །གྲོལ་བ་མཐའ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་བྷ་བ། པྲ་ཛྙཱ་ཨ་པཱ་རཱི་མི་ཏཱ། ཞེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་རྗེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཤཱ་ཤ་པཱ་རཱ་མི་ཏ་ཧྲཱྀ། །གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །སཱ་རི་ས་རི་པྲ་སཱ་དྷ། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཨི་ཧི་གྷ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཨ་མུ་པཱ་རི་ཀཱ་ཡཱ་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས། །དྷ་ར་མ་སུ་པཱ་རི་སྭ་གཱ་བྷྱ། །སངས་རྒྱས་མེད་པར་བདག་འདོད་པ། །ཨི་ཎི་ཨ་ཎི་ཨ་ཏི་ཨ། །ནམ་མཁའི་རི་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ། །ཨ་ཀ་ར་ཨ་ཀ་ར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་མངའ་ཡང་། ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དོན་མི་གཟིགས། །ང་ཡིས་སངས་རྒྱས་དོན་མཐོང་ན། །མཐོང་བ་ཉིད་ན་འགག་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ང་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་དག །ང་མེད་གཞན་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་པའི་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ཤར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་མི་གནས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འབྱུང་ངོ་། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེད་དེ་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ས་བོན་ཉིད་འབྲས་བུར་འབྱུང་བ་ལས།ས་བོན་ལས་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་གི། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་སྣང་། རང་ཤར། རང་ལས་གྲུབ། རང་གིས་ཤེས། རང་ལ་རྫོགས་ཏེ། རྒྱུད་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དུ་མེད་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་གསུངས། ཞུ་བ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས། སྡུད་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ནས། ས་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བཞི་ལ་བརྒྱུད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་འཕེལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་རྒྱུད། བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བསྒྲགས། ཕྱག་ ནས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །རྒྱ་གར་ངན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་འཕྱོངས་སུ་བཏགས། །རས་ཆོད་གཟུ་མས་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ལ། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གནག་པའི་ལས་ལ་སྦྱར། །གུ་ལང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རྟེན་བཙུགས་ཀྱང་། །བརྣག་པའི་ངན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཤོར་ར་རེ། །བི་མ་མི་ཏྲ་མཁས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་བདུན་པོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་ཤྲཱི་སིང་ཧས་གསུངས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པོ། །རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བི་མ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ནས། དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ནས། རྗེ་འབངས་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉུང་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་སེང་གེ་སྨད་རྒྱུ་ཤྲཱི་སིང་ཧས་བདག་ལ་བརྫངས་པ་འདི། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་མི་ཐུབ་ཀྱི། །རྒྱལ་བློན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཀྱི་ཤོར་ར་རེ། །རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་ཆུང་བ་དང་། །བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ་བ་དང་། །ཆོས་པ་དམ་ལ་མི་གནས་པས། །ཐུགས་ལ་འཆོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། སླར་གཏེར་སྦས་སོ། །ཨི་ཐི། བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱི་འགྱུར། སླར་རྗེ་སེང་གེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་བརྙེས་སོ། །བར་འདིར་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་མ་བྱུང་ཤུབྷཾ། །
Chinese
于完全清净的自生之智慧中显现，如无垢的蓝宝石之身。自性清净，无有外缘而显现种种光明，自之自性完全清净。因对所知无有遮蔽，故对烦恼亦无所畏惧。所有颠倒之分别念，皆于法性之界中融为一体。已极度超越不退转之境，身已于无生无死之大空性智慧光明中寂灭。语已于无愿、不可言说、不可思议中寂灭。意已于大乐中圆满成就，完全清净，完全不灭，已 निश्चित地进入菩提心之究竟。 嗟！大菩萨！于圆满正等觉之佛陀，无有法。于佛陀，无有道。于佛陀，无有果。 如是，于大智慧上师之续部中，开示自生智慧超越于法之篇章，即第四品。 彼时，菩提萨埵摩诃萨埵于金刚座上现证圆满正等觉，身未舍弃而于光芒天女之坛城中，语未舍弃而于梵天之妙音中成佛。意无有执着，于自生智慧无漏之界中解脱，究竟成佛。事业圆满，于无为之界中成佛。事业究竟，不寻而得成就而成佛。一切法于无法之界中成佛。外器世界为五大所摄 一切皆于无生智慧之界，虚空之界完全清净中成佛。内情世界为六道众生之生命所摄持的一切，皆于不住五大智慧之大智慧和第六大智慧中成佛。法身唯是一明点真实，色身二者于果中成熟，故于金刚座上现证圆满正等觉。唯一佛陀无有垢染。三身智慧漏尽。菩提心性完全解脱。黄金太阳自生身。转轮圣王具大威力。刹那止息而得解脱。方便智慧具大威力。智慧明觉 སྭ་སྡི་ཨ། 。 如是大智慧上师之...
English
Appearing as the perfectly pure, self-originated wisdom, like a body of flawless sapphire. Self-pure, spontaneously clear in various ways without conditions, its own nature is completely pure. Because there is no obscuration to what is knowable, there is no fear of afflictions. All inverted thoughts are dissolved into the realm of dharmata. Having completely transcended the state of non-retrogression, the body has passed into nirvana in the great emptiness, the light of wisdom where there is no birth or death. Speech has passed into nirvana in the absence of wishes, inexpressible and inconceivable. Mind is completely accomplished in great bliss, completely pure, completely unceasing, having definitely entered the essence of bodhichitta, it is the ultimate. Alas! Great Bodhisattva! For the perfectly enlightened Buddha, there is no dharma. For the Buddha, there is no path. For the Buddha, there is no result. Thus, in the tantra of the Great Wisdom Guru, the fourth chapter, which teaches that self-originated wisdom transcends dharma. Then, the Bodhisattva Mahasattva attained perfect and complete enlightenment on the Vajra Throne. Without abandoning the body, in the mandala of the Goddess of Light. Without abandoning speech, he attained Buddhahood in the perfect sound of Brahma. Without the mind entering, he attained perfect Buddhahood, liberated in the realm of self-originated wisdom, free from defilements. Accomplishments are perfect, attaining Buddhahood in the realm of non-action. Activities are perfected, attaining Buddhahood without seeking. All dharmas attain Buddhahood in the realm of non-dharma. The outer world, the container, is composed of the five elements. All attain Buddhahood in the realm of unborn wisdom, the realm of space, completely pure. The inner world, the essence, all sentient beings of the six realms, sustained by life, attain Buddhahood in the great wisdom that does not abide in the five great wisdoms, and the sixth great wisdom. The Dharmakaya, the single bindu, is true. The two Rupakayas ripen as fruit, therefore, he attained perfect and complete enlightenment on the Vajra Throne. The one Buddha is without impurity. The three kayas, wisdom, exhaust the outflows. The essence of bodhichitta is completely liberated. The golden sun, the self-originated body. The Chakravartin, the powerful one. Liberation is attained by ceasing in an instant. Skillful wisdom is very powerful. Wisdom awareness Swa Dhi Ah. Thus, the great wisdom guru...
Chinese
续部中，开示菩萨于刹那间在金刚座上现证圆满正觉之品第五。 此后，菩萨摩诃萨于金刚座上成佛之时，我于菩提心要现证圆满正觉。如是，广大的功德不可估量，乃是自性任运成就而至究竟，应当令未成熟之有情成熟，令成熟者解脱，令解脱者至究竟，令至究竟者不退转。即使如此思量，也并非如此，念诵 སྭ་བྷ་བ།（藏文） པྲ་ཛྙཱ་ཨ་པཱ་རཱི་མི་ཏཱ།（梵文天城体） svabhāva prajñā aparimitā（梵文罗马拟音） 自性，般若，无量。 以遣除之。 此后，世尊金刚持，慈悲怙主无量光，ཤཱ་ཤ་པཱ་རཱ་མི་ཏ་ཧྲཱྀ།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，秘密主金刚手汝，སཱ་རི་ས་རི་པྲ་སཱ་དྷ།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，我所宣说汝当铭记于心，དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཨི་ཧི་གྷ།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） 法身来此，于离戏论之法性中，ཨ་མུ་པཱ་རི་ཀཱ་ཡཱ་ནི།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，不可言说，离言思，དྷ་ར་མ་སུ་པཱ་རི་སྭ་གཱ་བྷྱ།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，我欲无佛，ཨི་ཎི་ཨ་ཎི་ཨ་ཏི་ཨ།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，犹如虚空之图印，ཨ་ཀ་ར་ཨ་ཀ་ར།（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） ，金刚手汝谛听，虽具一切智之眼， 然不见真实佛之义，我若见佛之义，见即灭尽，纵然世间界皆成佛，我自唯一得清净，无我无他唯一性，自生智慧亦超言诠，于已逝之法何来佛？如是，于大圆满上师续中，开示无佛之品第六。 此后，菩萨摩诃萨言，无佛岂有果？种姓之子，菩提心要显现为菩提本身，菩提心要之外，无法另行成就菩提，故不住留。自生之智慧显现为色身，自生之智慧之外，无有其他的色身，故不住留。如是，稻谷与芝麻等，亦是种子生出果实，而非种子之外另生果实。因此，大圆满之口诀中说，自生之智慧大光明中自显现，自生起，自运作。
English
From the tantra, the fifth chapter, which teaches the manifestation of complete perfect enlightenment of the Bodhisattva on the Vajra Throne in an instant. Then, when the Bodhisattva Mahasattva becomes enlightened on the Vajra Throne, I will manifest complete perfect enlightenment in the essence of Bodhi. Thus, the immeasurable great qualities are naturally and spontaneously accomplished and perfected. One should ripen sentient beings who are not yet ripe, liberate those who are ripe, bring those who are liberated to completion, and make those who are completed irreversible. Even if one thinks like this, it is not so. Recite svabhāva prajñā aparimitā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Self-nature, wisdom, immeasurable) to dispel it. Then, the Bhagavan Vajradhara, the compassionate protector Amitabha, śā śa pāra-mita hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), secret lord Vajrapani, sāri sari prasādha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), what I have taught, you should keep in mind, dharma-kāyā ehi gha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dharmakaya come here), in the nature of reality free from elaboration, amu pāri-kāyā ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), unspeakable, beyond words and thoughts, dhara-ma su pāri svā-gābhya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), I desire no Buddha, iṇi aṇi ati a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), like a drawing in the sky, akara akara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， ), Vajrapani, listen! Although you have the eye of omniscience, You do not see the meaning of the true Buddha. If I see the meaning of the Buddha, it will cease in the very seeing. Even if all the realms of the world become Buddhas, I alone am completely pure. Without me, without others, the only one. The self-born wisdom itself is also beyond the limits of words. Where is the Buddha in the past Dharma? Thus, in the tantra of the Great Perfection Guru, the sixth chapter, which teaches the absence of Buddha. Then, the Bodhisattva Mahasattva said, "Without a Buddha, how can there be a result?" Son of the lineage, the essence of Bodhi appears as Bodhi itself. Apart from the essence of Bodhi, there is no other way to achieve Bodhi, therefore it does not abide. The self-born wisdom itself appears as the form body. Apart from the self-born wisdom, there is no other form body, therefore it does not abide. Likewise, rice and sesame, etc., are also fruits that come from seeds, and fruits do not come from anything other than seeds. Therefore, in the oral instructions of the Great Perfection, it is said that in the great light of self-born wisdom, it self-appears, self-arises, and self-operates.