Tibetan
གས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས།། སྤྲུལ་པ་རྣམ གསུམ་བྱུང་ནས་ནི།། ངེས་དོན་ལྡེམ་དགོངས་དྲང་དོན་བཤད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ངེས་དོན་གསུངས་པ་ནི།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་ལས་འདས།། ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གསལ།། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་དཔེ་བཞིན་དུ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ།། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་གོ། ངེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས།། དེ་ནས་སྟོན པ་ཀུན་བཟང་གིས།། རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། དོན་གྱི་རང་བྱུང་གནས་ཆེན་དུ།། ཚིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཡིད་ཀྱི་གོ།། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཡིས།། གཙང་རིས་ལྷ་ཡི་གནས་ཆེན་དུ།། རིག་འཛིན་འཁོར་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ།། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷ་དབང་ལ།། དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས།། ལྡེམ་དགོངས་ངེས་དོན་ངོ་བོ བཤད།། དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་སེམས་དག་དེས།། མོས་གུས་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཞུ་བ་ཞུས་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། དེ་ཡི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་དོན མཐོང་ལ།། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཕྱིར།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཡང་ནི་རིག་འཛིན་སེམས་དག་ངེས།། སྔོན་གྱི་མངོན་དགའི་ཕུག་སུ་ཕྱིན།། ནང་དུ་མཉམ་བཞག་འབྲལ་མེད་བཅིངས།། དོན དེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བསྐུལ།། དེ་ལན་བཀའ་ཡིས་བགྲོ་དཀའ་སྟེ།། ལྷ་དབང་བཀའ་གཉན་དྲིན་ཆེ་བས།། ངེས་དོན་རིག་པའི་མན་ངག་གིས།། འཛམ་གླིང་མུན་བསལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་ཚེ་ལྷ་དབང་ཐུགས་དགྱེས ཏེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ལ།། མ་བཅོས་མ་ནོར་འཆད་ནུས་ན།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་སྐད་ཞལ་བཞེས་ངོ་མཚར་ནས།། སེམས་དག་གསེར་ལྡན་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ།། དུས་ཚོད ཟེར་ལ་མངོན་བྱུང་ནས།། བྱང་ཆུབ་མོ་ཡི་ལྷུམས་ཞུགས་ཏེ།། གསུམ་ལ་བཀའ་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ།། ཙར་གྱིས་སྐྱེས་ཏེ་ངེས་དོན་སྒྲོགས།། མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཡ་མཚན་སྐྱེས།། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཡ་མཚན ཅན།། ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་མཐོང།། དེ་ནི་སྤྱན་དྲངས་གནས་བཞུགས་ནས།། ནང་དུ་འབྲལ་མེད་དགོངས་པ་ལ།། གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱིས་བྲིད་བསྡིགས་པས།། བར་དུ་མ་ཆོད་ཟིལ་གྱིས་ནོན།། བྲེད་མོས གདུང་བཏོན་སྐྱབས་སུ་ཞུས།། དམ་བཏགས་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ།། ཆོས་འདིའི་སྲུང་མར་དམ་ལ་བཏགས།། དེ་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པ་དེས།། བདེ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གནས་དག་ཏུ།། དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན།། གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་དད་ཉན་ལ།། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྐུ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་གང་གསུངས་ཀྱང།། གདུལ་བྱའི་འཁོར་ལ་ཐ་དད་ཀྱང།། ཤེས་རབ་བློ་ཡི་ཁྱད པར་ལས།། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས། ངེས་དོན འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྣོད་བཅུད་རིམ་པ་ངས་བསྟན་གྱིས།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས ཉོན།། དེ་བསྟན་སྣོད་འཛོམ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། དེ་ཕྱིར་ངེས་ལུང་བཅུད་ལྡན་ནི།། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དབང་གཉིས་རིམ་པར་རྫོགས པ་ཡི།། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པ།། ཀུན་མཁྱེན་སྲིད་པར་ཟད་མེད་པའི།། ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་དག་ཏུ་ལྡན།། སྣོད་རྟོགས་ཕྱིར་ན་ནོར་འདོད་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གདེང་ལྡན་ལ།། ཚུལ་ཆོས་མེད པར་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། འཇམ་ཞིང་དུལ་ལ་ངེས་དོན་ཞུ།། སྣོད་ལྡན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་མནོས་ནས།། དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཆོས་འདོད་ཕྱིར།། གསང་ཐུབ་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཅན།། གཞན ལ་མི་སྤེལ་ཕྱི་ཐག་རིང།། སྤྱོ་བ་བྱས་ཀྱང་མངན་རྣམས་ཐེག། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་གཞུང་རྣམས་འཛིན།། གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས།། གསང་སྔགས་དོན་ཟབ་ངེས་པའི་དོན།། རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན བདུན།། ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་བེར་ཆེན་སོགས།། སེར་སྣ་མེད་པར་འབུལ་ནུས་ན།། ཚེགས་མེད་དོན་གོ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་དག་མི་ལྡན་ཁ་གསག་ཅན།། སློབ་དཔོན་མཆེད་ཀྱི་སྤྱོད་རྩིང་ལ།། ཡ་མཚན་ཆེ་ནས་ཕྱར་ཁ གཏོང།། ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། བཀའ་རྐུན་བྱས་ནས་ཀུན་ལ་སྤེལ།། ང་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད།། བཀའ་བརྐུ་བཅོས་ཤིང་ཟས་ནོར་འཚོལ།། དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང།། འདི་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ རྣམས་ཤོར།། རང་གིས་རང་བསླུས་སྣོད་ངན་ལ།། ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ངེས་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་གསུམ་གྱི།། འཁོར་བའི་གཞི་ནི་གང་གིས་བགྱི།། དེ་ལྟར་འགྲོ དྲུག་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་དོན་དབྱེ་བ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག། འཁོར གཞི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན།། རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་བ།། གང་ལ་མི་རྟོག་དོན་ཤེས་ཟིན།། ཤེས་པ་རང་སྣང་དྲི་མས་འཆོལ།། མ་རིག་རྒྱུ་ནི་ངེས་མེད་ཕྱིར།། ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ།། དེ་ཡང་འདུས པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བཞིན་ངོ་བོའི་ལུས་དང་ནི།། ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་གཉིས།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་མཐར་ཐུག་མེད།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཆ་མེད་པའི།། ཧད་དེ་བུན་ནེ་ཙམ་དུ གནས།། རང་བྱུང་རྣམ་ཤེས་རྐྱེན་དབང་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ།། གཞི་ནི་དྲན་དང་མ་དྲན་གྱི།། བློ་མི་འཇུག་པས་དོན་མི་ཤེས།། མ་རིག་གཞི་ནི་ལུང་མ་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ།། ཡིད་བྱུང་རིམ་འགྲིབས་ལོག་པའི་རྒྱུ།། གྱ་གྱུ་ཙམ་དུ་དྲན་ཡོད་ཀྱང།། དོན་དུ་མ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན།། མ་རིག་སྐྱེ་བའི་གཞི་བྱེད་ཕྱིར།། དང་པོ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བྱུང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བའི་ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དང་པོ་འཁོར་འདས་བར་དོ ལ།། ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ།། མ་རིག་ལྷན་ཅིག་རྣམ་གསུམ་གྱི།། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་འཛོམ་ནས།། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་སྨིན་པ་བྱུང།། དེ་ལས་ཀུན་བརྟག་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། དམིགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན གཉིས་ཀྱིས།། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་བྱུང།། གཉིས་པ་བག་ཆགས་ལྔ་རུ་སྨིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཁྲུལ་གཞི་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ཡིས།། དེ་འཁྲུལ་མ་བཟློག་ཉེས་པ་ནི།། གཡེང་བའི་ལས སྤྱད་འཆི་དུས་འབྱུང།། དེ་ཚེ་འབྱུང་བ་རིམ་ཐིམ་ནས།། དབུགས་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་གནད་གཅད་དེ།། ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཆེམས་འབོར།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི རྒྱུད་ལས།འཆི་ལྟས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེའི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ།། འདི་ནུབ་ཕྱི་མ་མུན་ལྟར་འབྱུང།། སྣང་བ
Chinese
从地的功德中，出现了三化身，讲述了了义、隐义和正义。再说金刚萨埵谛听。法身了义所说的是，自生体性之身，超越言词和文字的表达，了义智慧在心中明朗，如仙人现量智一般，对三时诸佛及眷属，安住于等持意之境。为了证得了义而再次成佛。之后导师普贤王如来，对诸续金刚萨埵，在义之自生大处，未以言词指示，是意之境，说是以加持而宣说。再说金刚萨埵谛听。报身金刚萨埵，在清净刹土的诸天大处，慈爱地顾念持明眷属，对持明根嘎拉旺，灌顶并以教敕使续成熟，讲述了隐义、了义的体性。那时持明心清净者们，以虔诚的信心，对十方聚集的诸佛，祈请并断除了疑惑。那确定的果实是，见法身明智之义，为了证悟现前成佛，当下即证知一切。又持明心清净者们，前往先前的现喜岩洞，于内安住无离之系缚，于彼义恳请天神之主。彼之回答难以言说，天神之主语重心长恩德大，以了义明智的口诀，加持遣除赡部洲的黑暗。那时天神之主心生欢喜，若汝能为具信眷属们，无伪无谬地宣说，祈请善逝及眷属加持。如是应允甚希奇，心清净者化现为金色的身，在杜鹃鸣叫之时显现，进入菩提女的子宫，与三者一起具有教敕印记，以“匝”声出生而宣说了义。人们见之生起稀奇，具有六种神通稀奇者，诸天人众见之而恭敬。彼被迎请安住于处所后，于内无离之意念中，被夜叉魔鬼诱惑恐吓，未及中断即被压服。惊恐地发出哀嚎而祈求救护，立誓献出自身心要，立誓成为此法的护法。之后
English
From the merits of the earth, three manifestations arose, explaining the definitive meaning, the hidden meaning, and the direct meaning. Again, Vajrasattva, listen. What is said about the definitive meaning of the Dharmakaya is the self-born essence body, which transcends words and letters. The definitive meaning of wisdom is clear in the mind, like the direct knowledge of a sage. To the Buddhas of the three times and their retinues, it is the state of mind placed in equanimity. In order to realize the definitive meaning, one becomes a Buddha again. Then, the teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra), to the pure Vajrasattva of the tantras, in the great place of self-born meaning, not indicated by words, is the state of mind, said to be spoken through blessings. Again, Vajrasattva, listen. The Sambhogakaya Vajrasattva, in the great place of the gods in the pure realms, lovingly considering the vidyadhara retinue, empowered and ripened the tantra with precepts for the vidyadhara Kunga Lhawang, explaining the nature of the hidden meaning and the definitive meaning. At that time, those pure-minded vidyadharas, with devotion and faith, to the Buddhas gathered from the ten directions, made requests and cut off doubts. The definite fruit of that is seeing the meaning of the Dharmakaya's wisdom, and in order to realize manifest Buddhahood, one knows everything immediately. Again, those pure-minded vidyadharas, went to the cave of previous manifest joy, and bound themselves inwardly in inseparable samadhi. In that meaning, they urged the lord of the gods. That answer is difficult to speak of, the lord of the gods is weighty with kindness, with the definitive meaning of the wisdom of the oral instructions, bless and dispel the darkness of Jambudvipa. At that time, the lord of the gods was pleased, and said, "If you can explain to the faithful retinue without fabrication or error, I pray that the Sugata and retinue will bless you." Having promised in such a wonderful way, the pure-minded transformed into a golden body, appearing at the time when the cuckoo calls, entering the womb of the Bodhi woman, together with the three having the precepts and seals, born with the sound "Tsa" and proclaimed the definitive meaning. People saw it and were amazed, a wonderful being with six clairvoyances, seen and revered by all gods and humans. After he was invited and resided in the place, in the inseparable thought within, he was seduced and threatened by yaksha demons, and was subdued without interruption. Frightened, she cried out in pain and asked for refuge, vowing to offer her own life essence, vowing to become the protector of this Dharma. After that,
Chinese
如是能仁之化身，于吉祥贤善之地，如是之时至如今，金刚手之化身信听，以善妙之词宣说。 彼亦谛听总集之精要，无论宣说何种三身之法，于所化眷属虽有差别，然依智慧心之不同，义无差别，体性唯一。 一切圆满大圆满，汇集一切真实义之精髓，普贤智慧虚空续，胜过珍宝黄金之精炼，真实义生起之因，宣说基之品，第一品。 其后于总集之眷属，普知心之国王，我已开示器情次第，总集之眷属以心谛听。 开示彼等圆满之器极为稀有，是故具足决定之教言精要者，如乌昙婆罗花，于此世间极为罕见。 彼亦金刚萨埵谛听，二灌次第圆满，不杂一切殊胜之法，一切遍知无有穷尽之有，具足教言之口诀。 为证悟器故，虽欲求财物，然于具足佛陀密意者，无有世间法而具大悲，柔和调顺而请问真实义。 具器者以信心精进，领受成熟之灌顶后，为欲求具足誓言之法故，秘密能忍，慷慨大方，不传于他人，目光长远。 虽被责骂亦能忍受恶语，不怀怨恨而持正法，是为开示口诀之法器。 甚深秘密真言之真实义，如马与象，七珍宝，金口玉口大毡等，若能毫不吝啬地供养，则无有困难即可领悟而开示。 若不具足彼等，而为谄媚者，于上师道友之行为粗暴，大惊小怪而肆意诽谤，以方便而作种种诋毁。 盗取教法而传于众人，自以为胜过我者无人，盗取篡改教言，以之寻求饮食财物，彼将堕入大焦热地狱。 于此丧失羞耻惭愧，自欺欺人，对于恶器，无论何时亦不应开示。 普贤智慧虚空续中，开示器情之品，第二品。 其后金刚萨埵，为利益总集之眷属，普
English
Thus, the emanation of the capable one, In the pure land of bliss and auspiciousness, At such a time as this, The emanation of the Lord of Secrets listens with faith, Speaking in well-composed words. Listen also to the essence of the gathering, Whatever Dharma of the three kayas is spoken, Although there are differences for the disciples to be tamed, From the differences of wisdom and intellect, There is no difference in meaning, the essence is one. Perfect Great Perfection, the very essence of all definitive meanings, The Tantra of the All-Good Primordial Wisdom Space, From the finest refinement of precious gold, The cause of the arising of definitive meaning, The first chapter, which teaches the basis. Then, to the assembled gathering, The King of All-Knowing Mind, I have shown the order of vessel and essence, Listen with your mind, assembled ones. It is very difficult to show the complete vessel, Therefore, the one who possesses the essential nectar of definitive words, Like the Udumbara flower, Is very rare in this world. Listen also, Vajrasattva, The complete order of the two empowerments, The undefiled, sacred Dharma, The all-knowing, inexhaustible existence, Possesses the instructions with the words. For the sake of realizing the vessel, even if one desires wealth, But for those who have the Buddha's intention and confidence, Without worldly Dharma, with great compassion, Gentle, subdued, and asking for the definitive meaning. The worthy one, with faith and diligence, Having received the empowerment to ripen, For the sake of desiring the Dharma, possessing vows, Secretly capable, generous, Not spreading to others, far-sighted. Even if scolded, one can bear the abuse, Not holding grudges, but holding the teachings, It is said to be a vessel for teaching the instructions. The profound meaning of secret mantra, the definitive meaning, Like horses and elephants, the seven precious things, Gold-mouthed, jade-mouthed, large blankets, etc., If one can offer without stinginess, Then one can be taught without difficulty. Those who do not possess these qualities are flatterers, The behavior of the teacher and Dharma brothers is rough, Amazed and giving slander, Using various methods of abuse. Stealing the teachings and spreading them to everyone, There is no one greater than me, Stealing and altering the teachings, seeking food and wealth, That one will fall into the great hell. In this, shame and embarrassment are lost, Deceiving oneself, to a bad vessel, Never should it be taught. From the Tantra of the All-Good Primordial Wisdom Space, The second chapter, which teaches the vessel and essence. Then, Vajrasattva, For the benefit of the assembled gathering, The All