Tibetan
ལ་ས་མེད་པས ལྟུང་བ་མེད།། འཁོར་བ་མེད་པས་དོགས་པ་བྲལ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡེངས་མི་སྲིད།། སྐྱེ་འགགས་མེད་ཕྱིར་བྱིང་རྒོད་སངས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས བྱེད་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་པ་གཞི་ལ་མེད་ཅིང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ བཞི་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་མེད།། རོལ་པ་འགག་མེད་ཇི་ལྟར་འཆར།། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་གཏན་ཚིགས་གང།། རང་བློ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གྲོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་གཏན་ཚིགས་ནི།། གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད།། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ ལས་འདས།། བརྗོད་མེད་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར།། རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཆོག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས སུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་ལམ།། རྟོགས་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། དངོས་གཞི་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད་དོན་འདི་སུས་རྟོགས་པ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཐུགས།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས པས།། རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལུས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད།། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར ན་སྐྱེ་བ་མེད།། རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་ཡིད་ཆེས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད དོན་གྱི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐག་བཅད་དོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བརྒྱ་དང་གོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རོལ་པ་གང་ཡང་མི་འགག་པས།། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་མེད་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བར་བཤད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ།། མཐའ་དབུས་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཀུན གྱི་གཞི།། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།། ཐེག་ཆེན་སྤོ་ལ་ཀུན་གནས་ནས།། བྱང་ཆུབ་དཔེར་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དེས་ན་རོལ་པ་འགག་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། གཞི་གནས་རྣམ དག་ཆུ་ཆེན་པོ།། མི་གཙང་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུད་པའི་དཔེ།། དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད།། གང་ཡང་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཕྱིར།། ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རླུང།། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཐོར་བའི་དཔེ།། དེ་ཕྱིར་ཀུན བཟང་རོལ་པར་བསྟན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ཕྱིར།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ།། བྱིང་རྒོད་མཐར་འཛིན་འཛོམས་པའི་དཔེ།། དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྞལ།། སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ཡང་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྩལ།། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག། དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐེག པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་སྟོང་གཟུགས།། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་དགག་མེད་ཤར།། སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན།། ཁྱབ་གསལ་རང་བཞིན་གོ བའི་སྒྲ།། གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར།། དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རང་རིག་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ངང་པས་ཚིམ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དྲི།། ལྷག་མཐོང་ཚོར་བ་རང བྱུང་སྐུ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། རྩལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་སུ་མྱོང།། མྱོང་ཡང་དོན་དུ་འཛིན་པ་མེད།། དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས ཏེ།། བདེ་མཆོག་དོན་ལ་རེག་པའི་ཆོས།། དེ་རྩལ་དོན་ལ་རེག་པ་མེད།། དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཅིང་ཡང་མི་སེམས་གཏི་མུག་ལ།། ལྷག་མཐོང་རང་རིག ཡེ་ཤེས་ཤར།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསྒོམ་མི་དགོས།། དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་རྟོག་པ་དངོས་འཛིན་བྲལ།། དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད།། དེ་ཡིས་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར།། འགག་མེད་ང་ཡི་རོལ པ་ཡིན།། ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གིས།། གདེང་ཉམས་ཆེ་བའི་དོན་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་དོན་ཉིད་ཆེ།། ངེས་པའི་དོན་དང་འབྲལ་མི་ཕོད།། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། བདེ་ཆེན་རང་བཞིན སྙིང་རྗེ་ཆགས།། ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན།། གོལ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་མེད།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ པ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འབྱུང་བ་འདོད་ཡོན་དུག་ལྔ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཤར།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པས།། ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རོལ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་བསྟན་ཚིགས་གཏན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས།། འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ངེས་དོན་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ལ།། ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ལ།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད།། ད ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དག། མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད།། ཕྱི་དང་ནང་དང་སྣོད་དང་བཅུད།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་དགེ་དང་སྡིག། དག་དང་མ་དག་གཙང་སྨེ་དང།། ཡིན་དང་མིན་དང་བླང་དོར་དང།། བྱ་དང་མི་བྱ་སྐྱོན་ཡོན་སོགས།། ཐ་སྙད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཀུན།། དཔེར་ན་རི་བོང་རཝ་བཞིན་དུ།། ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད།། དེ་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི།། གཏན ཚིགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ནི།། མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཞིང་ཚོར།། ཆད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་གསལ།། རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད།། གཉིས་སུ་མ སོང་ཟླ་བོ་མེད།། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་དོན།། གཏན་ཚིགས་དག གིས་ཡིད་ཆེས་བྱ།། གཉིས་མེད་ཞེན་པའི་རྟག་པ་ནི།། འདྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ།། གང་ཡང་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་སྐུ།། ཆད་ནས་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ འཁོར་འདས་ནི།། གཉིས་ཀ་མེད་ཕྱིར་མཐར་མ་རེག། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོལ་བའི།། གཏན ཚིགས་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་དོན།། ལུས་ངག་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་བློ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས།། རྣམ རྟོག་བློ་ནི་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་མེད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གཞི་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ།། དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད།། ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པས།། ངེས་པའི གདེང་རྙེད་རྣལ་འབྱོར་དེ།། མི་ཡི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ལས།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཐོབ།། དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངོ་བོ་ཉིད།། དུས་འདིར་གྲོལ་བས་བཙལ་དུ་མེད།། འཛིན་མེད་གསལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས།། དེ་ཕྱིར ཡང་དག་དགོངས་པའི་གདེང།། དེ་དང་སུ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་མཆོག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག། དེ་དོན་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་པས།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི དགོས།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གཅེས།། ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་བློ་གྲོལ་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། རང་བྱུང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། སེམས་ཅན་རང་བློར འཛིན་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་པ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་བཞིན།། ངེས་དོན རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ལྷ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་དགྲར་ལངས་ཀྱང།། གནོད་པས་མི་ཚུགས་བཀའ་བཞིན་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཉན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།བློ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེབརྒྱ་དང་གོ་བརྒྱད་པའོ།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལ།། འདུས་པའི་ འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ།། ངེ
Chinese
因为没有处所，所以没有堕落。因为没有轮回，所以没有疑惑。现在再听闻轮涅的精要。因为没有修习，所以不可能散乱。因为没有生灭，所以沉掉和高举都已清净。这自生觉性的智慧，谁也没有做，没有能做的。因此，这是法的精要。圆满大义一切汇集，智慧与虚空等同之续中，开示无明于基位上本无清净之品第一百零四。总摄而示之第三十八品。之后金刚萨埵为了聚集的眷属的利益，向普明心之王，以真实的意念如此请问：诸法如何没有生？戏论无灭如何显现？无二体性的理证是什么？自心本性如何解脱？请普明导师开示。听闻如此请问之义后，向聚集的眷属开示道：自性无生的理证是，因为基位上没有显现。一切诸法远离戏论。因此自性没有生。超越言词表达的境地。因为相信不可言说的意义。自明无生法身。仅仅确定地证悟那个意义就足够了。现在再听闻聚集的精要。于法身空性的自性中，本体上没有对境。因此是智慧空性的道路。超越证悟的言说思虑的境地。因为没有实有，所以没有生。谁证悟了这个无生的意义？那就是瑜伽士的圣心。因为相信无生的意义。自生心中有智慧身。因为没有颜色形状。超越事物境地的边际。无生之法即是如来。自己的本性不可言说。因为没有因，所以没有生。因为没有缘，所以没有灭。因此是远离心的圣心。现在再听闻聚集的精要。自性无生远离戏论。因为不可言说而自我相信。因为没有产生因缘的意义。因为任运成就而确定。圆满大义一切汇集，智慧与虚空等同之续中，开示自性无生之理证的品第一百零五。之后向聚集的眷属们，
English
Since there is no place, there is no falling. Since there is no samsara, there is no doubt. Now listen to the essence of cyclic existence and nirvana. Since there is no meditation, distraction is impossible. Since there is no birth and death, sinking and rising are purified. This self-arisen wisdom of awareness, no one has made it, there is no maker. Therefore, this is the essence of Dharma. In the tantra of the Great Perfection, the Union of All Definitive Meanings, the Tantra Equal to the Wisdom Sky, the chapter showing that ignorance is primordially pure and non-existent on the ground, the one hundred and fourth. The thirty-eighth chapter, which is a summary teaching. Then Vajrasattva, for the benefit of the assembled retinue, to the King of All-Knowing Mind, with sincere intention, made this request: How do all phenomena not arise? How does play without cessation appear? What is the reasoning for non-duality of characteristics? How is the essence of one's own mind liberated? Please, All-Knowing Teacher, explain. Having heard the meaning of this request, he spoke to the assembled retinue: The reasoning for self-nature being unborn is that there is no appearance on the ground. All phenomena are free from elaboration. Therefore, self-nature is unborn. It transcends the realm of verbal expression. Because of faith in the inexpressible meaning. Self-luminous, unborn Dharmakaya. It is enough to ascertain that meaning. Now listen to the essence of the gathering. In the self-nature of the empty Dharmakaya, there is no object by its very nature. Therefore, it is the path of the expanse of wisdom. It transcends the realm of conceptual thought of realization. Since there is no substance, there is no birth. Whoever realizes this meaning of unborn? That is the heart of the holy yogi. Because of faith in the meaning of unborn. In the self-arisen heart is the wisdom body. Since there is no color or shape. It transcends the limits of objective things. The unborn Dharma is the Thus-Gone One. One's own nature is inexpressible. Since there is no cause, there is no birth. Since there is no condition, there is no destruction. Therefore, it is the heart free from mind. Now listen to the essence of the gathering. Self-nature is unborn, free from elaboration. Because it is inexpressible, one believes in oneself. Because there is no meaning of creating cause and condition. Because it is spontaneously accomplished, it is determined. In the tantra of the Great Perfection, the Union of All Definitive Meanings, the Tantra Equal to the Wisdom Sky, the chapter showing the reasoning for self-nature being unborn, the one hundred and fifth. Then to the assembled retinue,
Chinese
具种智者如是宣说： 任何显现皆不停止， 无生生起的奇妙幻化生。 因此显现不停止， 说是诸佛之伟大。 今又谛听积聚之精华， 外内生起诸杂多， 显空无别普周虚空， 无边无中一切生。 因此虚空为一切之基， 生长草木森林诸所有。 大乘菩提心皆安住， 为示现菩提之譬喻故。 是故显现无有止息， 为摄集一切之故。 本基清净大水流， 为洗涤不净垢染之譬喻。 是故显现无有止息， 为任何生起之所依故。 所知无碍智慧风， 为散布无明分别之譬喻。 是故示现普贤之显现， 为焚烧一切无余之故。 胜观智慧光焰火， 为沉掉边执聚集之譬喻。 是故显现无有止息。 彼又谛听积聚之精华， 法身自性之（གྞལ，，，）。 此显现乃法界， 彼亦自明法性力， 五大显现为五智。 是故无止显现也。 彼又谛听金刚萨埵， 大乘之法诸所有， 无杂圆满明空色， 显现任何化身也。 是故显现无碍生起。 显有生起之音声诸所有， 周遍明澈自性之音声， 密咒语之轮转生起。 是故无止显现也。 今又谛听积聚之精华， 自明决定之智慧， 天鹅满足之法之香， 胜观觉受自生身。 彼亦法性显现也。 法身明点唯一中， 力乃法界体验之。 虽体验然不执为实， 彼亦无止显现也。 自生佛陀智慧者， 触及大乐义之法， 彼力不触及义， 彼亦无止显现也。 今又谛听积聚之精华， 纵然于人心愚痴中， 胜观自明智慧生。 仅此刹那不需修， 彼亦显现无止也。 先后分别实执离， 摧毁一切事物嗔恚者， 彼以义不变故， 无止我耶