Tibetan
མེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐེག་གཞན་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་དེ།། དུས་གཅིག་མ་ཡིན་རིམ་གྱིས་ཚོལ།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། གནས སྐབས་བདེ་ཐོབ་མཐར་ཐུག་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་བསྐྱེད་གོལ་སར་གསུངས།། དཔེར་ན་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི།། མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་བཞིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནོར།། འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཆུ་ཤིང འདྲ།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་དོན་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན།། ཏཀྵ་ཀ་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ།། རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིར་གཞི་ནས་རྫོགས།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ངང་ལ་འཆར།། རྒྱུ འབྲས་གཅིག་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ།། ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་དོན་མ་ནོར་དོན་ཕྲད་ན།། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ འབྱུང།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་གནས་པ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྒོམ་དུ་མེད།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག། ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་དགོངས་པའི་དོན།། མ་ནོར་གདམས་ངག་རྣམ་པ ལྔ།། ཚེགས་མེད་རང་སེམས་སྙིང་པོའི་དོན།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བཤད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། དཔེ་མི མཚོན་ཅིང་མ་བསྐྱེད་པར།། གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། མ་བསྒོམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང།། ངེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་དོན།། མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་དང མཉམ་པར་ནི།། བྲལ་མེད་རྐྱེན་ཐུབ་གདམས་ངག་ནི།། བསྒོམ་མི་དགོས་པར་གདམས་ངག་གིས།། དད་ལྡན་ཕྱི་རབས་རྟོགས་པར་གྱིས།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངེས་དོན་གདམས་ངག་སྐལ་མེད་ལ།། ཞི་གནས་བློ་ནི་མ་ངེས་པ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་གནས་པའི་ལམ།། འཁོར་ལ་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཉོན།། བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་སུ་སྐྲག་པ།། མཚན་ཉིད་དབང་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐུར།། ངེས་དོན ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང།། ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་དགོངས་པ་སྟེ།། དེར་གནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། ཉམས་ནི་ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་འབྱུང།། དེ་བྱུང་དགའ་བྲོད་སེམས་མི་བྱ།། ད ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། རྣམ་གྲངས་མཚོན་པའི་དོན་རྣམས་ལས།། ལོག་སྟེ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བཞག། ཐམ་ལ་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་བཤད་པས།། དེ་ཕྱིར་མ་གཡེངས་བསྒོམ་པ ནི།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ།། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་གནས།། རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ།། འཁོར་ན་གནས་པའི་དད་ཉན་ཀྱང།། མོས་པའི ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད།། ཤེས་རབ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། གནས་དང་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པར་དཀའ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། རང་སེམས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནི།། འཁོར་བ་གང་ནས་གང་དུ་འཁྲུལ།། ཅིས་འཁྲུལ ལྡོག་ཐབས་མ་ཤེས་པས།། ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་བླ་དགས་ལ།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་དམ་པར་འཛིན།། འཁོར་ལན་ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་ལན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། གང་ལ་རྟོགས་མེད་མ་ཤེས ཕྱིར།། ལོག་ལྟ་གང་ཞིག་ནོར་བའི་ལམ།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་མ་རིག་འཁྲུལ།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ན།། ལུས་ངག་རྩོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ནོན།། དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ལུང་མེད་ན།། ཐེག་དགུའི་ཤེས་པས་གྲོལ མི་སྲིད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཕྲད་ན།། རྟོགས་དུས་ད་ལྟའི་ཚེ་འདི་ལ།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ཐོག་མཐའ ཡོད།། དུས་ཅིག་མཆོད་ཕྱིར་མངོན་སངས་རྒྱས།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། ང་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཐོག་མཐའ་ཡོད།། སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཐ་མ་འབྱུང།། ད་ལྟ་མ་བྱོན་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཐོག་མཐའ་མ་ཆོད རྩོལ་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པར་དཀའ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ཕྱིར་འདུས་པའི་ལུང་ལྡན་གྱིས།། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་ཤེས་པ་དེས།། ངེས་པ་ཚིག གི་གདམས་ངག་འདི།། བསྟན་པས་དོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ།། ཐོག་མཐའ་ཆོད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ད་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། རྟོགས་པས་ཆོག ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན།། དེས་ན་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དགུ་བའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི རྒྱལ་པོ་ལ།། ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ།། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདྲ།། དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཕགས།། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ནི་གང་དང་འདྲ།། དེ་ལས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས།། ཀུན་རིག་སྟོན པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་དོན་གསན་ནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་དོན་ལ་གཉེར།། དེ་དོན་རྟོགས་ཐབས་མཐུན་དཔེ་ནི།། ནམ མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད།། དེ་དང་འདུ་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་པས།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་དུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ མཁའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བཙལ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ མཁའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྟེང་འོག་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཟང་ངན་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཆོས ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། དེ་ལྟར་འདྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཀྱང།། དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་པས།། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་དགོས་ཕྱིར།། དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། རྫོགས པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་ནམ་མཁའ་
Chinese
无故，因果是一。 今又金刚萨埵听。 他乘诸法因果者， 非一时次第求。 勤作故，轮回之因。 暂得安乐无究竟。 因果次第生，说为歧途。 譬如所作之物， 无常迅速坏灭般。 因缘所作诸法， 成果不生如水树。 今又听闻轮之精要。 彼义根本略摄之， 如塔克沙卡之饰， 因果终尽从基圆。 如是诸法精要中， 伟大功德自然显。 因果一故任运成。 大圆满，汇集一切真实义。 智慧虚空等性续中， 示现因果义之差别品，第四十三品竟。 之后聚集之众等， 普明心之王， 区分可修不可修之差别， 特意作意而开示。 若真实义无谬误相遇， 不修亦现今成佛。 自生法身本有者， 菩提心要无修持。 今又听闻聚集之精要。 是故法性本来清净。 普贤我之意， 无谬口诀五种。 无劳自心精要义， 为具缘者说能证悟。 今又金刚萨埵听。 佛陀意如何， 众生心识证悟之方便， 无比喻无生起， 仅以口诀示教亦， 不修今亦能， 证悟真实义故无修之义。 不修无离佛陀意， 与普贤意平等者， 无离缘起口诀者， 无需修持以口诀， 令具信后代能证悟。 今又金刚萨埵听。 真实义口诀于无缘者， 寂止心不决定者， 可修持有安住之道， 为眷属开示用心听。 于无修者谁畏惧， 依次降伏三有之相， 真实义， 体验与， 具足信心与把握而转变。 是故自心意即是， 彼处安住智慧极广大， 体验从外次第生， 彼
English
Without cause, cause and effect are one. Now again, listen, Vajrasattva. Those of other vehicles, all dharmas, cause and effect, Not at once, seek them gradually. Because of diligent action, the cause of samsara. Temporarily attaining happiness, without ultimate end. Cause and effect arising sequentially, spoken of as a wrong path. For example, things that are made, Impermanent, quickly destroyed, like that. All dharmas made by cause and condition are wrong. Fruit does not arise, like a water tree. Now again, listen to the essence of the wheel. The root meaning of that, in brief, Like the ornament of Takshaka, Cause and effect, in the end, complete from the base. Likewise, in the essence of all dharmas, Great qualities naturally arise. Because cause and effect are one, spontaneously accomplished. Great Perfection, gathering all definitive meanings. From the Tantra Equal to the Wisdom Sky, The forty-third chapter, showing the distinction of the meaning of cause and effect, is complete. Then, to the assembled gatherings, The King of Mind, All-Knowing, Distinguishing the occasions of what can and cannot be meditated upon, Intentionally contemplating, he spoke. If the definitive meaning, without error, is encountered, Without meditation, Buddhahood will occur in this very life. The self-arisen Dharmakaya, eternally abiding, The heart essence of enlightenment is without meditation. Now again, listen to the essence of the gathering. Therefore, the nature of reality is primordially pure. The meaning of my, Kuntuzangpo's, intention, The five kinds of unerring instructions, The meaning of the effortless essence of one's own mind, Is said to be realized by those with fortune. Now again, listen, Vajrasattva. How is the Buddha's intention? The means by which sentient beings' minds realize it? Without comparison, without creation, Even by merely showing the instructions, Without meditation, even now, Because the definitive meaning is realized, the meaning of no meditation. Without meditation, the inseparable Buddha's mind, Those equal to the mind of Kuntuzangpo, The instructions that are inseparable and overcome conditions, Without needing to meditate, with the instructions, May faithful future generations realize it. Now again, listen, Vajrasattva. The definitive meaning instructions, to the unfortunate, Those whose minds are not settled in peace, The path of abiding that can be meditated upon, Show it to the retinue, listen with your mind. Who is afraid of the unmeditated? Subdue the three characteristics and powers in order. The definitive meaning, Experiencing and, Becoming endowed with faith and confidence. Therefore, one's own mind is the intention, The wisdom abiding there is extremely vast, Experience arises gradually from outside, That
Chinese
不要生起贪嗔之心，再者金刚萨埵谛听。从种种名相所诠释的意义中，返回到不可言说的状态中安住。不要追随印契，因为宣说了可以修习的法，因此不要散乱地修习，自己以及其他的眷属们，从意义的方面去了解而安住。持明菩萨们也，通过串习禅定而获得稳固。在眷属中安住的信徒听众也，使信解的见解得以串习。智慧低劣的瑜伽士，希求处所和不动任运成就。因此难以证悟自心。《大圆满一切决定义汇集，与虚空智慧等同之续》中，开示可修与不可修差别之品第四十四。之后，对汇集的眷属们，普贤心之国王，对汇集的眷属们开示说：本来就有的法身，从证悟与未证悟的差别，好好地听并且记在心里。没有证悟自心的有情们，从轮回的何处到何处迷惑？因为迷惑而不知返回之方法，对于存在与不存在、能取与所取这些虚妄分别，都执着为真实的。以眷属的回答来衡量佛法。那也是谛听汇集之精华。因为对什么没有证悟、不了解，哪一种邪见是错误的道路？对无二之义由于无明而迷惑。因此如果没有证悟无二，以身语的勤作来忍受痛苦。因此如果没有决定意义的教证，以九乘的智慧不可能解脱。现在再谛听金刚萨埵，对于本来就有的法性，如果遇到具有教证的决定意义，证悟之时就在当下的此生，证悟自心之精华。普贤我对始末都有，为了供养一时而现前成佛。过去的诸佛也都，因为有我所以有始末。不取受生，最后出现。现在未来之菩萨们，不断始末，没有勤作。因此难以证悟自心，对于一切有情更不用说了。现在再谛听汇集之精华。因此具有汇集教证者，通过了知使迷惑返回之方法，以决定之语的教言，通过开示而证悟意义，于刹那间，与诸佛之意相同。因为断定始末所以是全知。现在又是决定的
English
Do not give rise to greed and aversion, and listen, Vajrasattva. From the meanings expressed by various terms, return to the state of inexpressibility and abide there. Do not follow the seals, because the Dharma that can be practiced has been taught. Therefore, do not practice with distraction. Oneself and the other retinues should understand and abide in terms of meaning. The vidyadhara bodhisattvas also attain stability through familiarizing themselves with samadhi. The faithful listeners who abide in the retinue also become accustomed to the view of faith and understanding. Yogis with inferior wisdom desire a place and unmoving spontaneous accomplishment. Therefore, it is difficult to realize one's own mind. In the "Great Perfection, the Quintessence of All Definitive Meanings, the Tantra Equal to the Wisdom Sky," the forty-fourth chapter explains the distinction between what can and cannot be practiced. Then, to the assembled retinues, the King of All-Knowing Mind, spoke to the assembled retinues: The Dharmakaya, which has always existed, from the difference between realization and non-realization, listen well and keep it in mind. Sentient beings who have not realized their own minds, from where to where in samsara do they wander? Because they are confused and do not know the method of returning, they cling to the false distinctions of existence and non-existence, grasping and being grasped, as if they were real. The Dharma is measured by the retinue's response. That is also listening to the essence of the gathering. Because of what is not realized or understood, what wrong view is the path of error? Due to ignorance, one is confused about the meaning of non-duality. Therefore, if non-duality is not realized, suffering is endured through the efforts of body and speech. Therefore, without the definitive meaning of the scriptures, liberation is impossible through the wisdom of the nine vehicles. Now listen again, Vajrasattva, to the Dharma nature that has always existed. If you encounter the definitive meaning with scriptural authority, at the time of realization, in this very life, realize the essence of your own mind. Kunsang, I have a beginning and an end. In order to worship for a moment, I manifest enlightenment. All the Buddhas of the past also have a beginning and an end because I exist. I do not take rebirth, and the last one appears. The bodhisattvas who have not yet come do not cut off the beginning and the end, and there is no effort. Therefore, it is difficult to realize one's own mind, not to mention all sentient beings. Now listen again to the essence of the gathering. Therefore, those who have the scriptural authority of the gathering, through knowing the method of reversing confusion, with the instructions of the definitive words, through teaching and realizing the meaning, in an instant, are of the same mind as all the Buddhas. Because the beginning and the end are determined, they are omniscient. Now again, the definitive