Tibetan
བར ཡིད་གཟིགས་ནས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དོན་གསོལ་པ།། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་སྙིང པོའི་ཐུགས།། འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། འཁོར་འདས་མ་རིག་ལྷག་མཐོང་དོན།། དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས།། དོན་རིག་ཐུགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ།། འཁོར་འདས་མ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན།། ཡང་མེས་ང་ཡིས་དོན་བཤད་དུ།། རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང།། མ་རྟོགས་པ་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་བཞིན།། ཕྱི་མའི དུས་ཀྱི་མི་ངན་རྣམས།། དར་དྲག་ངང་ཐུང་ཚོར་རྐྱེན་ལ།། བཀའ་ཡི་དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས།། གཞུང་མང་སྒྲིན་ཚིག་རྟོག་པ་ཟ།། བྱང་ཆུབ་པས་ནི་ཁེ་གྲགས་བསྒྲུབ།། ལེ་ལོ་ཆེ་བས་གྲུབ་རྟགས་རིངས།། འཇུག་ལ བརྩོན་ནས་འདོར་བ་སྐྱེན།། ངེས་པའི་དོན་ལ་གལ་ཆེན་འཛུག། བདེན་པའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས།། ཚིག་ཏུ་ཞིབ་ལ་དོན་ཏུ་རྩིང།། ཐོས་བསམ་པས་ནི་ངོམ་པར་རིངས།། ཤེས་ནས་མི་བསྒྲུབ་ཡལ བར་འདོར།། གོང་འོག་གཞུང་ནི་བསྲེས་ཏེ་བསླད།། བཀའ་མིན་མི་ཆོས་དོན་དུ་བྱེད།། མན་ངག་ཟབ་མོ་ཟོང་དུ་འཚོང།། ཚིག་ཉུང་ཟབ་མོ་གཏིང་ཕྱིན་ལ།། ཤ་ཐང་མི་ཕྱེད་སྤོམ་ཞེས་སྨྲ།། གདམས་ངག་བློས་ཆུད་མི གསོན་པར།། དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ།། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རིགས་པ་འཛུག། མང་པོར་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད་ལ།། མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད།། བླ་མ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་ལ།། ཁོ་བདེན་ཟེར་ཞིང རྗེས་སུ་འཇུག།གསང་བའི་མན་ངག་མ་གོ་བར།། སློབ་བུས་མ་བྱས་སློབ་དཔོན་འཁངས།། ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ།། མ་ནོར་ཡིན་པར་མི་བརྩི་བར།། རང་བཟོ་ཁ་ཚབས་བསྲེས་པ་ལ།། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ ཅིང་དམ་པར་འཛིན།། ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བྱེད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ཚེ།། དོན་བསྟན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ།། རྒྱུད་ལུང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་ཅིང་དངངས།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བརྒྱལ་ཅིང་འབོག། ལྷ་དང་ལྷ་མིན སྲིན་པོའི་ཚོགས།། སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས།། གཏན་དུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང།། འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང།། འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་འོང།། མགོ་ལུས་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས།། རིག་འཛིན རྣམ་ཀྱིས་སྤོངས་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན།། སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་མི་རྙེད་དཀོན།། དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་དོན་གོ་ནས།། འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཐལ་སྦྱར་ནས།། ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའི་དོན་གསོལ པ།། འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཛིན་ནམ།། རི་དྭགས་འཛིན་པའི་རྒྱར་ཆུད་ན།། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་མི་གཅོད་དམ།། སེམས་ཅན་ལས་ལ་ཐུགས་ཚད་ཀྱང།། འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་མི་མཛད དམ།། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ།། དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འཐིབས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མི་འཆར་རམ།། ཞེ་སྡང་མེ་ཆེན་འབར་བ་ནི།། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཆེན་པོས་བུས།། ཆོས་ཉིད་རླན་ཀྱིས་མི་འཇིལ ལམ།། འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་བྲུབ་པ་ཡིས།། བསེ་རྩི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མིང་བསྲེག་གམ།། དོན་སྟོར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟོར།། ལམ་སྟོར་བདག་ལ་ས་མཁན་མཛོད།། དུས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང།། འགལ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ནི།། དད་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་མོས།། ངེས་ཤིང་དད་པས་ཡིད་བསྡུས་སོ།། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལས།། ཐུགས་ནི་མངོན་པར བཞེངས་ནས་ཀྱང།། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་དོན་དེ།། འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་པ།། ལེགས་སོ་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ལྷག་མཐོང་གསལ་བར་ངས་བཤད་ཀྱི།། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས ཟུང།། གོལ་ས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་ཡི།། གདེང་དུ་གོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་རང་ཡིན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས།། དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་ལས་བྱུང།། མ བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར།། གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཆ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་པས།། འཁོར་རྣམས་སེམས་ལ་དོན་ཤར་ནས།། ཞི་གནས་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང དུ།། རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བསྒོམས་པར།། ཕྲ་མོ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་གྱུར་ནས།། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་བསྟོད་པ།། འཁོར་བའི་ནད་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག། རབ་མེད་སྒྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ།། འཇིགས་སར་རྟེན་པའི་ཡེ ཤེས་མཁར།། དྲིན་མེད་བྱམས་པའི་ཕ་དང་མ།། འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེད་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཁོར་བའི་ལམ་མེད་ལམ་སྟོན་པ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། ཡེ་ཤེས སྐུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དངས་བ་ཡི།། ཁྱབ་གསལ་རབ་བརྗིད་སྐུར་སྟོན་ཅིང།། མཁས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་གསལ།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གསུང།། ཤེས་རབ་གཏིང་ཕྱིན་གཡོས་པ མེད།། རྒྱུན་མི་གཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མ་རྩོལ་བདུད་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ།། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡོན་ཏན
Chinese
观视意后，以三摩地请问义理：世间智者圆满正觉佛，以智慧大悲，如实之法性住法，无谬无伪心要之意，以错乱之智证悟之方便，轮涅未明余见之义，于此时为我宣说。自生体性法身者，以义理之智降谕：佛法法性如何，轮涅未明心要之义，外祖父我宣说其义。大圆满无生义虽深奥，然于未悟者为大罪过。如珍宝难得，未来之时恶劣之人，性急气盛遇违缘，不信佛语之义，耽著众多论典绮语，以菩提追求利养名闻，懒惰者希求长久之成就征相，入道精进却易于舍弃，于决定之义视为重要，于真实之语妄加诽谤，于言辞精细于义理粗糙，以听闻思惟急于炫耀，知晓后不修持遗忘舍弃，上下之论混杂而掺杂，不以佛语而以人法为目的，甚深口诀作为商品贩卖，词少义深彻底通达者，说为不知肉汤之粗人。不以窍诀调伏自心，于能证悟义理者，建立不信之理据。虽多说亦无意义，自诩为智者而赞叹功德，对于诽谤上师之人，说彼为真并随顺之。未领悟秘密口诀，弟子未做到而责怪上师。对于传承清净之口诀，不认为是无谬误，而于自造虚假之语掺杂者，深信并执为殊胜。护持低劣见解者之情面。如是之时出现时，于开示义理之刹那，经续佛陀惊恐畏惧，声闻经部昏厥倒地。天与非天，罗刹之众，凡是妄加诽谤之人，恒时堕入大苦地狱。于此有寿命之障碍，及种种怖畏降临，头身碎裂成千片，为持明者所抛弃。是故甚深秘密之义，难遇具器之弟子。如是闻听教言之义后，眷属等众
English
Having observed the mind, requested the meaning through samadhi: Worldly wise, perfect Buddha, with wisdom and great compassion, the true nature of reality, the unadulterated essence of the heart, the means to realize with deluded intellect, the meaning of the remaining vision of samsara and nirvana, please explain to me at this time. The self-born essence of the Dharmakaya, with the wisdom of meaning, bestowed the command: How is the Buddha's Dharma nature, the meaning of the essence of samsara and nirvana, Grandfather, I will explain its meaning. Although the meaning of Dzogchen unborn is profound, it is a great sin for those who have not realized it. Like a precious jewel that is difficult to find, evil people in future times, quick-tempered and easily provoked, do not believe in the meaning of the Buddha's words, indulge in many scriptures and idle talk, pursue profit and fame with Bodhi, lazy people seek long-term signs of accomplishment, diligently enter the path but easily abandon it, regard the definitive meaning as important, falsely slander the true words, are meticulous in words but rough in meaning, are eager to show off with hearing and thinking, forget and abandon after knowing without practicing, mix and adulterate the upper and lower scriptures, do not take the Buddha's words as the purpose but human law, sell profound instructions as merchandise, those who thoroughly understand the few words and deep meaning, say that they are ignorant people who do not know the broth. Do not subdue one's own mind with pith instructions, and establish reasons for disbelief in those who can realize the meaning. Although much is said, it is meaningless, praising merits as a wise man, saying that he is true and following him for those who slander the lama. Without understanding the secret instructions, the disciple blames the teacher for not doing it. For the instructions passed down from the source, do not consider it to be infallible, but for those who mix their own false words, believe and hold it as supreme. Protect the face of those with inferior views. When such a time occurs, at the moment of revealing the meaning, the tantras and sutras, the Buddhas are frightened and afraid, the Shravaka sutras faint and fall to the ground. Gods and non-gods, the Rakshasa assembly, all those who falsely slander, will always fall into the great suffering hell. Here there are obstacles to life, and all kinds of fears come upon them, the head and body are shattered into thousands of pieces, and are abandoned by the Vidyadharas. Therefore, the meaning of the very secret is difficult to find a worthy disciple. After hearing the meaning of the teachings, the retinue and others
Chinese
双手合掌恭敬地， 以心祈求悲悯之义。 沉沦于轮回的悬崖边， 大慈大悲者您不救护吗？ 陷入捕捉野兽的罗网中， 您不斩断分别念的 जाल (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)吗？ 对于众生的业力感到厌倦时， 您不施予利益的慈悲吗？ 在无明黑暗的深渊里， 如同盲人般自心昏暗。 智慧的 सूर्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)不升起吗？ क्रोध (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的熊熊大火燃烧时， 被业力的红色狂风吹动。 不以法性的湿润来熄灭吗？ 贪欲如水般涌出， 对于如犀牛角般的执着， 智慧的 अग्नि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)不焚烧吗？ 迷失意义，迷失在身体之中， 迷失道路，请您成为我的向导。 此时聚集的各位， 没有丝毫的嗔恨之心， 以信心向往菩提之义。 坚定且以信心收摄心意。 之后，法身自性者， 从智慧轮的意境中， 心中显现之后， 普贤法身的证悟之义， 向聚集的眷属开示道： “善哉！具信的眷属们谛听。 我将清晰地讲述胜观， 好好地听，用心记住。 断除歧途的见解， 以确信通达的瑜伽士， 无需特意修习，本自如此。 诸佛薄伽梵们， 从放下感官的自由中产生。 不修习，智慧自然显现。 无误的智慧，法性虚空。 心中的光芒，千分之一， 向十方一切处遍布， 眷属们心中意义显现后， 对于寂止和胜观， 即使是微尘般也不修习， 稍微领悟少许之后， 以欢喜之心赞颂意义： 轮回的疾病的良医至尊， 无与伦比的救度之法的船， 于恐怖之处所依的智慧之城， 无私慈爱的父母， 引导者，向您顶礼赞颂。 导师普贤法身， 于轮回无路之处指引道路者， 自证智慧菩提虚空， 以心赞颂智慧身。 如虚空般清净的， 示现遍满明亮庄严身， 贤善且广阔，极其清晰。 唉玛！佛陀薄伽梵宣说， 智慧深邃，无有动摇， 不断传承者，我顶礼。 不勤作，调伏诸魔者， 具力大英雄， 功德
English
With palms joined together in reverence, Praying with heart for the meaning of compassion. Falling into the abyss of samsara, Won't the Great Compassionate One hold us? Caught in the net of capturing wild animals, Won't you cut the जाल (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，net, web) of discursive thoughts? When weary of the karma of sentient beings, Won't you bestow the compassion of benefit? In the dark abyss of ignorance, Like a blind person, one's own mind is obscured. Won't the सूर्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，sun) of wisdom arise? When the great fire of क्रोध (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，anger) blazes, Blown by the red gale of karma, Won't it be extinguished by the moisture of Dharma nature? As desire gushes forth like water, For attachment like a rhinoceros horn, Won't the अग्नि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，fire) of wisdom burn it? Lost the meaning, lost within the body, Lost the path, please be my guide. At this time, all those gathered, Without even a speck of aversion, Aspire to the meaning of bodhi with faith. With certainty and faith, gather the mind. Then, the Dharmakaya essence itself, From the contemplation of the wisdom wheel, After the mind has manifestly arisen, That realization of the Samantabhadra Dharmakaya, Spoke the Dharma wheel to the assembled gathering: "Excellent, listen, faithful assembly! I will clearly explain vipassanā (insight), Listen well and hold it in your mind. With the view that cuts off wrong paths, By the yogi who is confident in understanding, There is no need to deliberately meditate, it is naturally so. The Buddhas, the Bhagavat, all, Arise from letting go of the freedom of the senses. Without meditation, wisdom arises spontaneously. Unmistaken wisdom, the expanse of Dharma nature. The rays of light from the heart, a fraction of a thousand, Spreading in all directions throughout the ten directions, After the meaning dawns in the minds of the assembly, For śamatha (calm abiding) and vipassanā (insight), Without meditating even as much as a mote, Having realized a tiny fraction, Praising the meaning with joyful hearts: The supreme physician who cures the diseases of samsara, The unsurpassed boat of liberation Dharma, The wisdom city that relies on fearful places, The parents of selfless love, The guide, I prostrate and praise you. The guide, Samantabhadra Dharmakaya, The one who shows the path where there is no path in samsara, The expanse of self-aware wisdom bodhi, Praise the wisdom body with the mind. Manifesting a body that is clear like the sky, All-pervading, radiant, and majestic, Wise, vast, and exceedingly clear. Ema! The Buddha Bhagavan speaks, Wisdom profound, unwavering, The one who continues the lineage, I prostrate. Without effort, the one who subdues all the maras, The powerful great hero, Merit