Tibetan
། དབང་རྣམས་རིམ་པར་མནོས་ནས ནི།། རང་སེམས་དཔང་བཙུག་དོན་ཞུས་ནས།། རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་གུས་པས་མཆོད།། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། དེ་བསྐང་གདེང་ཆེན་བདུན་ལྡན་པས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། གསེར་སྤྲུལ་མིག་གིས འདོད་ཡོན་ལྔ།། དུས་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན།། ཅི་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་དགོས།། མི་ལུས་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ།། ལྷ་མིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་འགྱུར།། རྫོགས པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། འཁོར་འདས་འབྱུང་ བའི་རྩ་བ་ནི།། ཕ་མ་མེད་པའི་བུ་བཞི་ཡིན།། དེ་ཡང་གདོད་ནས་གཅིག་ལས་གཉིས།། གསུམ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་གཅིག་ལ་མེད།། རྩ་བ་བཞི་ཡི་དོན་ཤེས་པས།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པ།། བདེན་མཐོང སྣང་མེད་རྟོགས་དུས་འདིར།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང།། སེམས་ལ་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགགས་མེད།། མཚན་མར་མཐོང་བ་ཅི་ཡང མེད།། རིན་ཆེན་འདམ་ཁུང་སྟོར་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཁའ་ལ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད།། མངལ་དུ་རང་སེམས་བྱིང་གྱུར་ཀྱང།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རང་གསལ་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ རྒྱུན་མི་ཆད།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་སྐུ་གསལ།། ནང་སྒོ་ལྔ་ཡི་འོད་ཤར་བས།། སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འོང་བ་རྣམས།། དེ་ཚེ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད།། ཅང་ཤེས་རེག་འཇམ་ནམ་མཁའ ལྡིང།། རྒྱ་མཚོ་གསེར་དང་མཆོག་རབ་བཞིན།། སེམས་ཀྱིས་གར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ཡུལ་གྱི་གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་མི་གོས།། རིག་པ་ཟོ་ཐུབ་བག་ཟོན་ལྡན།། འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་གོལ་ས་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས ཉིད་མི་འགྱུར་བརྟན།། དེ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་གནས་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་རིག་པ་ད་ལྟ་ཉིད།། དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་རྒྱུན་གསལ་ན།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས གཅོད་པ།ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་མེད་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་རྟོགས་དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ང་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི།། སྐུ་མེད་ གཟུགས་སྐུར་འབྱུང་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད།། ཚིག་མེད་རིག་པའི་གསུང་གིས་ནི།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། ཅིར་ཡང་ས་ལེ་ཐམས་ཅད མཁྱེན།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང།། ང་ཡི་བཞུགས་གནས་གཟིགས་མོར་འོས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ།། རེ་རེ་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ནི།། ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་ཁ་མིག ཅན།། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལ་འཆར།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཡིད་བཞིན་དབང་པོ་གང་འཐད་སྟོན།། རྫོགས་པ ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས།ཡོན་ཏན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ནི་རྣམ་བཞི་ ལ།། ངེས་པའི་དགོས་ཆེད་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་རང་རྟོགས་པ་འདིར་སྨྲོས་ཤིག། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གསན་ནས།། རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། སྔོན་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམ་བདུན་གྱིས།། རང་རང རྟོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ།། རིག་པ་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོགས་པ་བརྗོད་མེད་རང་ཡིད་ཆེས།། མ་བཙལ་རང་སར་འགྱུར་བ་མེད།། དྲན་པ་སྐྱོན་བྲལ་ངང་དུ་བཞག། སྣང་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར གསལ།། རང་ལུས་ད་ལྟ་ཉམས་པ་མེད།། དངོས་མེད་རིག་པ་སྟོང་པར་གསལ།། ལོག་པར་དད་སེལ་ལ་སོགས་པའི།། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་བདུན་གྱིས།། རང་རང་རྟོགས་པ་ཡང་གསུངས་པ།། རང་བྱུང་ཀུན ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སལ་ལེ་མི་རྟོག་ད་ལྟ་ཉིད།། ནང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པ།། དངོས་མེད་གསལ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས།། རང་ལུས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དོན།། ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་པ།། ཐ་མལ་སྙིང པོ་རྟོགས་པའི་སྐུ།། བྱམས་པ་ལ་ནི་སོགས་པ་ཡི།། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་བདུན།། རང་རང་རྟོགས་པ་ཡང་གསུངས་པ།། ཤེས་པ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ།། ཅིར་སྣང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཟད།། སྔ་ཕྱི ཡེངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན།། རྣལ་དུ་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད།། རང་སེམས་མ་བཅོས་དོན་ལ་ཞོག། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་དག གི།དགོངས་པ་གཅིག་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། རྡོ་རྗེ་ཡེངས་མེད་ལ་སོགས་པ།། རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ།། རང་རང་རྟོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་རིག་པ་ སྟོང།། རྟོག་པའི་དྲན་པ་འགྱུར་བ་མེད།། སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཞེ་སྡང་བྲལ།། རང་སེམས་ཅི་སྤྱོད་སྙིང་པོའི་དོན།། མ་སྐྱེས་ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཉིད།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞི་ལ་ཡོད།། འདོད ཆགས་གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན།། ལྟ་བ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང།། གསལ་བ་ཞེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་མཆོག། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པ་ད་ཉོན་ཅིག། རང་སེམས་འགྱུར་མེད་རིག་པ་གསལ།། རེ དོགས་མེད་པར་ལམ་དུ་རྟོགས།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་པ་དང།། ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཤེས་པ་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ གཅིག།སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་གྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང།། དེ་ཚེ་འདུས་པ་རྣམ་བཞི་ཡང།། རང་སེམས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས།། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་རང་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དོན་གསོལ་པ།། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན མཐུན་པ།། འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་མྱོང།། རང་སེམས་མ་དང་ཐུག་གིས་ཕྲད།། དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཀུན་བཟང་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ།། འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི དོན་གོ་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསུངས་པ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། དགོངས་པ་མ་ལུས་བཅུད་བསྡུས་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན།། གདམས་ངག་ཚད་མེད་ཉིང་ཁུ ནི།། དད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་པས།། དོན་འདི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦོས།། ཡང་དག་ཉིང་ཁུ་སེམས་ཀྱི་བཅུད།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་ཕྱུང་པ།། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི།། སྣོད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། གལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་སྟོན་ན།། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱོང་དཔང་དུ་ཚུགས།། གཞན་ལ་མི་སྤེལ་མནའ་བོར་ནས།། སྣོད་ལྡན་མན་ངག་ཚང་བར་བསྟན།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བྱ།། དེ་ལྟར་མ བྱས་ཆོས་བསྟན་ན།སློབ་དཔོན་ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་འོང།། བཀའ་རྐུ་བླ་མ་སྨོད་པ་ལ།། མི་ཚེ་འདི་ཉིད་ད་ལྟའི་དུས།། ནད་དང་ཁ་ཡོག་སྣ་ཚོགས་འོང།། དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཡང་སྙིང་འདི།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ནོར་ འདོད་ཕྱིར།། ནམས་ཀྱང་མ་སྤེལ་སེམས་ལ་ཆོང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་གསུངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་མཛད་སྤྱོད་དང་རྒྱུད་གཏད པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་འབྱུང་ག
Chinese
既然依次接受了灌顶，就让自心作证而陈述意义，恒常不舍以恭敬供养，对此要恒常安住。以此圆满，具足七大把握，当下即可证悟佛陀之心。如金化之眼同时体验五种妙欲一般，无论享用什么，都是佛陀的智慧之心。无需寻找利益有情之事，拥有人身者，天人亦将礼拜供养。大圆满断轮回之根，法身无生觉性之续中，开示了弥补见行衰损之量，第二十章完毕。 现在，再次谛听聚集的眷属们，轮回与涅槃生起之根本是无父母的四个儿子。而且，最初是从一而二，从三而有关联，一个没有。通晓四根本之义，具缘者们即可自证觉性。证悟真见、无有显现之时，虽无法用言语表达，但因心中清晰明了，故见觉性之智慧法性。于三时之中，无有生灭，任何相状亦不可见。纵然遗失珍宝之泥坑，其功德亦显于虚空。如是自心之本性，纵然自心沉溺于母胎，然因自生本来即光明，故大智慧永不间断。 现在，再次谛听金刚萨埵，法身于身内明亮显现。五内门之光芒升起，显现作为助伴而来。彼时与境无有关联，觉知柔软于虚空飘荡。如海洋、黄金与殊胜珍宝，心之所往皆于法身中显现。无需顾虑境之所取所执之过失，觉性坚固，具足谨慎。纵然处于轮回，亦无迷失之处。是故法性不变而稳固，如是义理本自存在，故果觉性即在当下。若不忘失此，恒常明了，即称之为不住涅槃。 大圆满断轮回之根，法身无生觉性之续中，开示了证悟无显现心之觉性之时，第二十一章完毕。 现在，再次谛听金刚萨埵，我的伟大事业即是无身显现为色身，能彻底压服一切。以无言觉性之语，弘扬佛陀之教法。
English
Having received the empowerments in sequence, let your own mind be the witness and state the meaning. Constantly cherish and offer with reverence, and always abide in it. By fulfilling this, possessing the seven great confidences, one will realize the mind of the Buddha right now. Just as a golden transformed eye experiences the five desirable qualities at once, whatever is enjoyed is the wisdom mind of the Buddha. There is no need to seek the benefit of sentient beings; the one who possesses a human body will be worshiped and offered to by gods and humans. The Great Perfection that cuts the root of samsara, from the lineage of the unborn awareness of Dharmakaya, Chapter Twenty, which shows the measure of making up for the decline of view and conduct, is complete. Now, listen again, all you assembled retinue. The root of the arising of samsara and nirvana is the four sons without parents. Moreover, from the beginning, there are two from one, and from three there is one with a connection, and one without. By knowing the meaning of the four roots, those with fortune can realize their own awareness. At this time of realizing true seeing and the absence of appearances, although it cannot be expressed in words, because it is clear in the mind, one sees the Dharma nature of awareness and wisdom. In the three times, there is no birth or cessation, and nothing can be seen as a sign. Even if a precious mud pit is lost, its qualities will arise in the sky. Likewise, the essence of one's own mind, even if one's own mind sinks into the womb, because self-arisen is originally self-illuminating, great wisdom is never interrupted. Now, listen again, Vajrasattva. The Dharmakaya is clearly manifest within the body. When the light of the five inner doors arises, appearances come as friends. At that time, there is no connection with objects. Knowing and feeling softly float in the sky. Like the ocean, gold, and supreme jewels, wherever the mind goes, it is clear in the Dharmakaya. There is no need to worry about the faults of grasping and attachment to objects. Awareness is firm and possesses caution. Even if one remains in samsara, there is no place to stray. Therefore, the Dharma nature is unchanging and stable. Because the meaning is inherently present in this way, the result, awareness, is right now. If you do not forget this and constantly keep it clear, it is called non-abiding nirvana. The Great Perfection that cuts the root of samsara, from the lineage of the unborn awareness of Dharmakaya, Chapter Twenty-one, which shows the time of realizing the awareness of the non-appearing mind, is complete. Now, listen again, Vajrasattva. My great activity is that the formless appears as a form body, which completely overwhelms everything. With the wordless speech of awareness, the teachings of the Buddha are
Chinese
能使增长广大。 无分别智之心。 无论何事皆明了。 三千世界三界中， 我的住处堪为观赏。 身语意之游舞， 每一个皆有三重， 以九种差别之相， 如今法身具眼目。 于脱离肉身之刹那， 佛陀之王智慧身， 二种色身自然显现。 由众生思绪之差别， 如意自在示现所宜。 大圆满能断轮回之根，法身无生觉性之续中，开显功德所化之品第二十二竟。 其后，普明王， 于聚集之四众眷属， 为决定之要事而开示， 各自之证悟于此宣说。 听闻如是说之义后， 由遍观等之， 往昔诸佛之七尊， 各自陈述证悟之义。 觉性无灭法身， 证悟不可说，自心确信。 不寻自地无变异， 忆念无过安住于此。 无有显现，自心明了法身。 自身如今无衰损， 无实觉性明空显现。 为遣除邪信等之， 如今诸佛之七尊， 亦各自宣说证悟。 自生周遍智慧明， 当下即是明晰无念。 内明不散于外境， 无实明了无需修习。 自心自身法性义， 体性不变无造作。 平凡心髓证悟之身。 慈氏等之， 未来诸佛之七尊， 亦各自宣说证悟。 了知无执智慧成， 无论显现皆无破立尽。 无有先后无散乱，智慧之流。 如实觉性无变异， 无生证悟菩提身。 不可说之禅定无出入， 自心安住于无为之义。 三世诸佛彼等之， 意趣唯一故，智慧心。 金刚无散等之， 持明心士父母十尊， 各自陈述证悟之义。 智慧无执觉性空， 分别之忆念无变异。 离戏之见无散乱， 智慧无死离嗔恚。 自心任运随
English
Which causes to increase greatly. The mind of non-conceptual wisdom. Knowing everything clearly. Even the three thousand threefold worlds, My abode is worthy of viewing. The play of body, speech, and mind, Each one has three, With nine kinds of distinctions, Now the Dharma body has eyes. In the moment of separation from the body, The Buddha king, the wisdom body, The two form bodies appear forcefully. From the differences in sentient beings' thoughts, The wish-fulfilling power shows what is appropriate. The Great Perfection, which cuts off the root of samsara, from the lineage of the unborn awareness of the Dharma body, the chapter on showing the disciples of qualities, the twenty-second, is complete. Then, the King of All Awareness, To the fourfold assembly, Spoke the definitive purpose, "Speak here of your own realization." Having heard the meaning of those words, By those such as Vipaśyin, The seven Buddhas of the past, Spoke of the meaning of their own realization. Awareness, unceasing, is the Dharma body, Realization is inexpressible, self-belief. Unsought, in its own place, it does not change, Memory, without fault, remains in its state. Without appearance, one's own mind is clear as the Dharma body, One's own body is now without decay, Unreal awareness is clear as emptiness. For dispelling wrong beliefs, etc., The seven Buddhas of the present, Also spoke of their own realization. Self-born, all-pervading, wisdom is clear, Clear and non-conceptual, just now, Inwardly clear, not distracted by objects, Unreal clarity does not need to be meditated on. One's own body, one's own mind, is the meaning of Dharma, Its essence is unchanging, uncreated, The body of realizing the ordinary essence. Those such as Maitreya, The seven Buddhas of the future, Also spoke of their own realization. Knowing without grasping, wisdom is accomplished, Whatever appears is exhausted without refuting or establishing. Without before or after, without distraction, the stream of wisdom, Naturally, awareness does not change, Unborn realization is the body of enlightenment. Inexpressible samadhi has no arising or ceasing, Place one's own mind in the uncreated meaning. Those Buddhas of the three times, Their intention is one, therefore, the mind of wisdom. Those such as Vajra Undistracted, The ten vidyādhara, male and female consorts, Spoke of the meaning of their own realization. Wisdom without grasping, awareness is empty, The memory of thoughts does not change, The view free from elaboration is without distraction, Wisdom is deathless, free from hatred. One's own mind, whatever it does,