Tibetan
ན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ། ལྷ་མེད་རང་རིག་རང་གི་ལྷར་གནས་པས་མཆོད་པའི་ཡུལ་འདས་པའོ། །ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད། ཡོད་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། །མ་རིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །ཡུལ་འདོད་པའི་ཆ་གཡོས་ཏེ་སེམས་ལས་དྲན་བསམ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོག་པས་སྦགས། །ཡིད་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཡུལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡིད་དོ། །འཛིན་པ་མ་འགགས་ཕྱིར། །ཆོས་རིག་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་བས་ཟང་ཐལ་རྒྱུད་ལམ་སྐྱེས་བཅིངས། །ཆ་མེད་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཆགས། །རྐྱེན་ བཞི་རྒྱུའི་རྐྱེན།དམིགས་པའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་དུ་མར་ཤར། །ཡིད་འབྱུང་བ་པོ་རང་བྱུང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུའི། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆུའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ནི། །དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དཔེར་ན་འོ་མ་ལས་ནི་སྤྲིས་འབྱུང་བཞིན། །རྒྱུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རླུང་གི་གྲངས་ནི་རྔམས་སུ་ས་ཡ་ཉིད། །རླུང་ནི་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྱི་བའི་ཁ་རླངས་ཙམ་ལས་དང་སྡུད་པ་དང་། །འཕེན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འདེགས་པའོ། །རླུང་ལས་ཆུ་ནི་ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་དང་། །སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སའི་ས་བོན་གསེར་གྱི་རླངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲ་བ་དང་། །རགས་པ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་བྱ་ཉིད་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་དཀྲོགས་ནས་མར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མཚོ་དང་ནི་སེང་ལྡེང་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་རི་རྣམས་བདུན། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ཆགས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདོད་ཁམས་དྲུག་དང་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཤས་ནས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མཆེད། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རིག་པའི་ཆ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་དེ་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའོ། །ཐིགས་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དྲུག། ལྷ་སྤྱིར་དྲིལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ ལྷ་མིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་གཉིས་སམ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི། །མངོན་མཐོའོ་མཐོ་རིས་ནི་ལས་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་ནི། །བྱོལ་སོང་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གནས་རྣམས་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་དང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་རྫུས་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་བཞི། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལང་ཚོ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དཔེ་བྱད་དང་། །རང་འོད་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་སྟེ། །འདོད་འཇོ་དང་མིས་མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་ཟས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་བས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། །རིམ་གྱིས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །བགས་ཀྱིས་ཇེ་ཆེར་རགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དབང་པོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཡང་བྱུང་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་ངོ་ཚ་བའི་ཁང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇག་མའི་སྤྱིལ་བོ་བྱུང་། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ཐོག་འཇག་མས་གཡོགས་པས་རྩྭ་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་སོགས་སྒོ་དོད་དེ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཕྱིར་འོད་སོགས་བྲི། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་སོང་། གོང་གི་ལོ་ཐོག་ཀྱང་ནུབ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་ཚིལ་ས་ཞག་ཟ་བ་དེ་ཡང་ནུབ་དང་། །དེ་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་གིས་ནུབ་ནས་རྨོ་བརྐོའི་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་མགོ་ལག་པ་རྐང་པ་གཉིས་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །སྙིང་གློ་བ་མཆིན་པ་མཁལ་མ་སྲོག་རྩའོ། །ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག། སེམས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སེམས་སོགས་དང་ཡིད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཡིད་སོགས་དང་རྟོག་པ་ལྔ། །ཡུལ་གཟུང་སེམས་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ་གྲུབ། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཉིས་སྣང་དེ་ལྟ་བུ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ འཁོར་བའོ། །རྒྱུད་ཆགས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འོ་ན་དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཐག་པ་ལས་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་མ་དག་པའི་དུས་སུ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་མིག་རབ་རིབ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་དང་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཐག་པ་ཉིད། །ལ་སྦྲུལ་མ་གྲུབ། རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་མེད་སྣང་ཡིན་དོན་ཐག་པ་བདེན་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་བྱ་འཕུར་མཐོ་དང་བྱ་འདྲེལ་མེད་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཐོ་ལ་བྱ་ཆགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་འདྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །རླུང་ལ་སོགས་བའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་ཆེ་བས། །འོ་ན་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན་བཅུད་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྙིང་པོ་ཉིད
Chinese
没有执着。没有虚空，也没有宫殿。内外皆无。没有神，自明自知安住于自身为神，超越了供养的境地。奇哉！秘密主金刚持。在极其殊胜的显现中。本体自性。有实物的法和无有空性的法二者产生。普遍的自然形成的基之上，名为错乱之基。无明本身与俱生无明等三者相染污的缘故。本体自性的基上，所知本身也显现为垢染。境的欲望之分动摇，从心中产生记忆和思考的缘故。本体自性从一开始就是清净的，但由于将觉性执着为自性任运而染污。六识是普遍寻求的识。决定的识。确定的识。识的意识。烦恼的识。将境执着为自我的识。执着没有停止的缘故。法觉性身本身也被执着，因此通透的命脉生起束缚。由于与无分微尘产生的垢染相连。光明本身也沾染了产生的习气。四种缘，因缘。所缘缘。增上缘。等无间缘，由于所缘不净。显现本身，错乱的境显现为多种。识的生起者显现为自生，那本身就是境显现的缘故。虚空中，风依仗金刚交杵，其上有水。水的坛城。水的度量有十一万万。形状成为圆形和卷曲。例如从牛奶中产生酥油一样。由黄金组成的土地，度量有十二万万。风的数量是惊人的百万。风是形成的风，像牦牛的鼻息一样，具有收集、抛掷和产生的能力，并在虚空中以十字形支撑。风中的水具有遍布、保持和成熟三种作用。土地，在黄金的土地上，地的种子是黄金的蒸汽和微尘等，是细微的成就者。粗大的须弥山等形状的集合是行为本身和三者。例如牛奶搅拌后变成黄油一样。须弥山，山中之王，中心的本体具有八万由旬。具有四层台阶和巨大的山顶。具有八个分支的嬉戏之湖。
English
There is no clinging. There is no space, nor is there a palace. There is nothing inside or outside. There is no deity; self-knowing awareness abides as its own deity, transcending the realm of offerings. Alas! Secret Lord Vajradhara. In the appearance of great distinction. The very essence. The dharma of existent things and the dharma of non-existent emptiness both arise. On the basis of the spontaneously accomplished general ground, called the basis of delusion. Because ignorance itself is defiled by the three, including co-emergent ignorance. On the basis of the very essence, knowable things themselves also appear as impurities. Because the aspect of desire for objects is agitated, and memories and thoughts arise from the mind. The very essence is pure from the beginning, but it is defiled by clinging to awareness as spontaneously accomplished nature. The six consciousnesses are the consciousness that seeks everywhere. The consciousness that determines. The consciousness that ascertains. The consciousness of consciousness. The afflicted consciousness. The consciousness that grasps objects as self. Because grasping does not cease. The Dharma, awareness, and the very body are also grasped, therefore the unobstructed life force is born and bound. Because it is connected with the impurities of indivisible particles. Even luminosity itself is imprinted with the habits of arising. Four conditions: causal condition. Objective condition. Dominant condition. Immediate condition, because the objective condition is impure. Appearance itself, the realm of delusion, arises in many ways. The mind, the one who arises, appears spontaneously, and that itself is the reason for the appearance of objects. In the empty sky, the wind relies on the vajra cross, and on that there is water. The mandala of water. The measure of water is eleven hundred thousand myriads. The shape becomes round and coiled. For example, just as butter arises from milk. The earth, made of gold, measures twelve hundred thousand myriads. The number of winds is a staggering million. The wind is the wind that forms, like the breath of a yak, and has the power to gather, throw, and generate, and it supports the cross in the sky. Water from the wind has three functions: pervading, holding, and ripening. Earth, on the golden earth, the seed of earth is golden vapor and fine particles, etc., are the subtle accomplishers. The collection of gross forms such as Mount Meru is the action itself and the three. For example, just as milk is churned and turns into butter. Mount Meru, the king of mountains, the essence of the center has eighty thousand yojanas. It has four tiers and a great peak. A playful lake with eight branches.
Chinese
哦，还有狮子贤等七座金山，诸洲以及周围的铁围山构成。梵天等化身所调伏的三千世界等诸界。欲界六天，色界十七天，以及无色界四无色处。这三界从烦恼的部分来说，依赖于地水火风。非有想非无想处，以及无所有处。识无边处，少许都没有的处所。无色界的众生，是从烦恼认知的部分颠倒执着而生。色界的清净天，依赖于净居天，有光的身等有身体的众生，从上到下依次形成，如水滴一般。色究竟天等是欲界。欲界有六天。总的来说，有二十七天。 阿修罗，非天之类有两种或五种。增上生，也就是天界，是从善业所生，然后是三处：畜生主要住在其中，还有散居的饿鬼，有外障等等，地狱有寒热两种等等，恶趣之处是从不善业所生，显现为这样。这些有情众生的生方式有四种：化生、胎生、卵生、湿生。再有就是最初劫的人，形貌端正，青春年少，肤色姣好，具有妙相，自身的光芒照亮身体。如意树以及无需耕种的庄稼等等，都是由福德所成的食物。众生的寿命也非常长，有八万岁。没有男女的生殖器官。之后，由于烦恼越来越重，从两种错乱之因，逐渐地，贪欲等烦恼，慢慢变得越来越粗大。男女的生殖器官也出现了，因此互相观看、嬉笑等等也随之出现，然后就有了拥抱的贪欲，以及羞耻的房屋等等，于是就出现了用茅草搭建的棚屋。那时，从天空中降下甘露般的雨水，用茅草覆盖，所以叫做草屋。等等，开始征收赋税。由于福德耗尽，光明等衰退。身体的光芒也变得微弱。之前的庄稼也消失了。之后逐渐地
English
Oh, and the seven golden mountains, such as Siṃhaladvīpa, are formed. The continents and the surrounding iron fence are formed. The three thousand worlds and other realms that are tamed by the incarnations of Brahma and others. The six desire realms, the seventeen form realms, and the four immaterial realms. These three realms, in terms of the part of afflictions, rely on earth, water, fire, and wind. The realm of neither perception nor non-perception, and the realm of nothingness. The realm of infinite consciousness, a place where there is little or nothing. The beings of the formless realms are born from the inverted clinging to the part of afflictive cognition. The pure abodes of the form realm, relying on the gods of the pure realms, beings with bodies of light, etc., are formed gradually from top to bottom, like drops of water. Akanistha and others are the desire realm. The desire realm has six heavens. In general, there are twenty-seven heavens. Asuras, non-gods, are of two or five kinds. Higher realms, that is, the heavens, are born from virtuous deeds, and then there are three places: animals mainly live in them, and scattered pretas, with external obscurations, etc., hells have hot and cold kinds, etc., the places of evil destinies are born from non-virtuous deeds, appearing as such. The birth of these sentient beings is of four kinds: miraculous birth, womb birth, egg birth, and moisture birth. Furthermore, the people of the first kalpa, with good looks, youth, good complexion, possessing excellent marks, the radiance of their own light illuminates their bodies. Wish-fulfilling trees and crops that do not need to be cultivated, etc., are foods made of merit. The lifespan of beings is also very long, eighty thousand years. There are no male or female reproductive organs. Later, because the afflictions became heavier and heavier, from the two causes of confusion, gradually, greed and other afflictions slowly became coarser and coarser. Male and female reproductive organs also appeared, so watching each other, laughing, etc., also appeared, and then there was the greed of embracing, and houses of shame, etc., so thatched huts appeared. At that time, nectar-like rain fell from the sky, covering the thatch, so it was called a grass hut. And so on, taxes began to be levied. Because merit was exhausted, light and other things declined. The light of the body also became weak. The previous crops also disappeared. Then gradually