Tibetan
གསལ་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱུད་ཀུན་སྡོམས་གཅིག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཤེས་པ་ན། །མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུགས་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོ་འབྱོངས་པའི་མཁར་མཐོན་པོར་ལོངས་པ་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཟློག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ནང་དུ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་གཉིས་ཤེས་ན། །ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་བསྒྲིགས་པས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་གླགས་མི་རྙེད་པ་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ཤེས་ན། །མཐའ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པའི་སྒོ་བསྲུང་ལ་དགྲ་བོས་རྒོལ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ། །ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །དབྱར་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བ་གཏིང་རྫོགས་སུ་བཤད། །ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། ། མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཤིང་དེ་ལ་ཤིང་ཐོག་གཞན་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་མིག་མེད་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་མི་མཐོང་། མིག་ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་འདྲ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་སྙིང་མེད་ན་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་སྙིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་གང་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཁྱི་མེད་ན་རྐུན་མས་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྫས་བསྲུང་བ་ལྟར་བཤད། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩ་བ་གཉུག་མ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁག་པ་ཆོག་དང་བརྒྱད་དོ་དོན་རབ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཕྱེ་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཡིད་དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚིག་རྒྱུད་ཀུན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ན། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་། །གཞན་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས། རྒྱུད་ཀུན་བསྡོམས་པས་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་དྲིལ་ནས་ནི། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བློའི་ཆོས་བགྲངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང་། །མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཚིག་བཅུ་གཅིག་དུ་བསྡུ། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མེད། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་པའི་གཞི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །གཞི་དང་གཞི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ན་སྐུ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དང་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་། །རིག་པ་འཆར་བྱེད་སྒོ་བཞི་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའོ། །མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་འདུས། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་བླངས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ལ་ཡང་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང་། མྱང་འདས་རེ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བྲོད་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་དེས་བར་དོ་ཇི་ལྟ་བུར་འཆར་ན། རིག་པ་བུ་དང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཐོག་མ་འི་ཀ་དག། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སེམས་མེད་པའི་རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་འཁོར་དང་། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རིགས་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་ཁའི་འཁོར་འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་འཁོར། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར། འཇིག་རྟེན་གཟུང་འཛིན་པའི་འཁོར་དང་དྲུག །ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་བདུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷའི་ཡུལ་ན་འདི་དག་བཞུགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སྷོ།། །།མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་གསུམ།། །།
Chinese
既然已经显现，通彻所有续部的总集，自生智识，就像为了使未成熟者成熟，在灌顶之城的墙边好好地安立基石一般。 如果了知显现究竟的、以认识装饰的续部，就像到达了顶峰的巍峨城堡一般。 如果了知回遮三种智慧的日月和合续，就像内部显现光明，向四方开启窗户一般。 如果了知支分大续珍宝积聚和身像燃烧二者，就像四面加上屋檐一般。 如果了知瑜伽解脱明灯燃烧续，就像国王安坐在城堡顶端一般。 如果了知治理国政，如同心髓一般的续部，普贤六界，就像对其严密封锁门户，使盗贼等无机可乘一般。 如果了知秘密自宗音声转变续，就像最后以铁栅围绕，使他方攻打的军队无法攻入一般。 如果了知如同兵器的黑忿怒母续，就像具备盔甲的门卫，使敌军无法侵犯一般。 唉玛，如此这般所有续部，因为极其稀有奇妙，所以将它的所有意义，分为根本和支分的意义进行分别解说。 其中，续部的次第是：根本续是圆满自生和无字二者，宣说了诸法皆为法界智慧一体。 解释续是自显自解母子二者，宣说了如同夏季树木枝叶繁茂之状。 支分续是珍宝积聚和身像燃烧二者，宣说了如同星辰显现在大海中一般，究竟明晰。 开显经论智慧的续部，音声转变和吉祥庄严二者，宣说了如同花朵绽放之状。 窍诀续部，明镜上下二者，认识装饰，摩尼宝鬘四者，宣说了如同树木上其他树木成熟，没有其他果实一般，果实成熟之状。 意趣自住续，六界，明灯燃烧，日月和合三者，宣说了如同看见事物的眼睛一般，没有眼睛则什么也看不见，睁开眼睛则一切都显现一般。 入行自解，狮子奋迅，宝饰续二者，如果作为忆念之基的心髓不存在，则忆念消失，如同心髓和
English
Since it has become clear, the total collection of all tantras, the self-born wisdom, is like erecting a good foundation stone at the edge of the empowerment city to ripen the unripe. If you know the tantra of the ultimate manifestation, adorned with recognition, it is like reaching a towering castle at the summit. If you know the tantra of the union of the sun and moon, which reverses the three wisdoms, it is like illuminating the inside and opening windows in all four directions. If you know the two great branch tantras, the Pile of Jewels and the Blazing Corpse, it is like adding eaves on all four sides. If you know the tantra of the Burning Lamp of Yogic Liberation, it is like placing a king on top of a castle. If you know the tantra that governs the kingdom, the All-Good Six Spaces, which is like the heart essence, it is like tightly sealing its doors so that thieves and others cannot find an opportunity. If you know the Secret Self-Arising Sound Transformation Tantra, it is like surrounding the perimeter with iron fences, making it impossible for enemy armies to invade. If you know the Black Wrathful Mother Tantra, which is like a weapon, it is like a gatekeeper with armor, whom enemies cannot attack. Alas, all these tantras are so wonderfully amazing that I will explain all their meanings by dividing them into root and branch meanings. The order of the tantras is as follows: The root tantras, the Perfectly Self-Born and the Without Letters, explain that all phenomena are the same as the wisdom of the dharmadhatu. The explanatory tantras, the Self-Arisen and Self-Liberated Mother and Son, explain it as the way a tree's branches and leaves flourish in summer. The branch tantras, the Pile of Jewels and the Blazing Corpse, explain it as clearly as stars appearing in the ocean. The tantras that clarify the scriptures and reasoning, the Sound Transformation and the Auspiciously Beautiful, explain it as the way flowers bloom. The instruction tantras, the Two Mirrors, the Adornment of Recognition, and the Four Pearl Rosaries, explain it as the way fruits ripen on a tree, without any other fruit. The tantras of the Self-Abiding Intent, the Six Spaces, the Burning Lamp, and the Union of the Sun and Moon, explain it as the way the eye sees things; without eyes, nothing can be seen, and with eyes open, everything is clear. The Entering Self-Liberation, the Lion's Might, and the Two Jewel-Adorned Tantras, if the heart essence, which is the basis of memory, does not exist, then memory fades, like the heart essence and
Chinese
具有功德的人无论做什么，都像是具有意义的无碍之法。 智者仪轨之光，黑怒母续部中说：如果没有吠叫的狗，盗贼就会偷走财物，狗守护着自己的家产。 如此，所有续部都非常清楚地阐述了根本、本初、自解脱的要点和八种许可。 通过区分誓言的本质，获得一切佛的自性。 以上所展示的，就是这样分解成文字的。 之后，金刚持们，通过区分秘密续部，生起了令人愉悦和满足的心，以向金刚持顶礼的方式合掌，如此恳切地祈请道： 唉玛，第六金刚持！ 如果所有词句的次第都是如此，那么为了未来众生，也请为了利他而祈请。 所有续部总集为一，将一切融为一体来修持是怎样的呢？ 将一切精华融入自己的觉性中，又该如何向未来的众生展示呢？ 金刚持对我说道。 之后，导师开示道： 无论有多少能被言说的对象，都不过是心智所能列举的法，然而，经部将深奥的意义浓缩为十一个词。 证悟了就没有佛，没有证悟就没有轮回，虽然其根本状态的道理不可思议，但智慧的形态却是本体本净的智慧，自性任运成就的智慧，以及大悲周遍的智慧这三种。 虽然对错乱之基有很多种说法，但从基和基智的差别来看，就是任运成就和大悲。 自在安住是身、觉性、智慧。 安住之处是心，即菩提心的中心。 那里，身以三重形式存在。 道是四脉，即噶地水晶大脉和水晶管。 根源在于显现对境的脉，从白色细丝的状态中，智慧之风运转而生。 运行之风。 觉性显现的四门是双眼、双耳，顶轮是空性明点之灯，远射之水灯，金刚结之身。 眼睛等等。 如果虚空无碍，任何显现之处，虚空都无云，界清净，觉性是金刚。
English
It is said that whatever a person with merit does is like an unobstructed Dharma with meaning. In the Tantra of the Glorious Black Wrathful Mother, the light of the wise ritualist, it is said that if there is no barking dog, thieves will take the property, and the dog protects its own household property. Thus, all these tantras very clearly explain the essential points and eight permissions of the root, the innate, and self-liberation. By distinguishing the essence of vows, one obtains the self-nature of all Buddhas. What has been shown above is thus divided into words. Then, the Vajra Holders, by distinguishing the secret tantras, gave rise to a joyful and contented mind, and with palms joined in a gesture of reverence to the Vajra Holder, they earnestly requested: Alas, Sixth Vajra Holder! If the order of all the words is thus, then for the sake of future sentient beings, please also pray for the benefit of others. How is it to practice by combining all the tantras into one, integrating everything? How should one integrate all the essence into one's own awareness and show it to future sentient beings? The Vajra Holder spoke to me. Then, the Teacher taught: No matter how many speakable objects there are, they are merely the Dharma that the mind can enumerate, yet the Sutra condenses the profound meaning into eleven words. Having realized, there is no Buddha; not having realized, there is no samsara, although the principle of its fundamental state is inconceivable, the forms of wisdom are the wisdom of the essence of primordial purity, the wisdom of self-arisen perfection, and the wisdom of all-pervasive compassion. Although there are many ways of speaking about the basis of confusion, from the difference between the basis and the wisdom of the basis, there are self-arisen perfection and compassion. Self-abiding is body, awareness, and wisdom. The abiding place is the heart, the center of the citta. There, the body exists in a threefold form. The path is the four channels, namely the great Kati crystal channel and the crystal tube. The root is the channel that manifests objects to the senses, and from the state of white silk threads, the wind of wisdom moves and arises. The moving wind. The four doors through which awareness manifests are the two eyes, the two ears, the bindu of emptiness at the crown of the head, the lamp of the far-reaching water, the body of the Vajra loop. The eyes, etc. If space is unobstructed, wherever anything appears, space is without clouds, the realm is completely pure, and awareness is Vajra.