Tibetan
ད་པ་སྐྱོལ་ཅིག །ལུང་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་སྟོན་མི་ནུས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བར་འདི་ལས་བཅོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ཅིང་ཡོད་ན་བྱ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱོལ་ཅིག །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་འགྲིབ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག། བསྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་གྲུབ་པས་མཐོང་རྟོགས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་གདམས་ངག། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་དུ་དྲིལ་ཅིག། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག། གཅིག་པུར་དལ་བར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དུས་བར་མ་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞིའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་བསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་སྟོང་པར་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ལ་གཉིས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་བུཌྜྷའི་ཆོས། རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་བཟུང་བ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའོ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་བཞག། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གང་ནས་མ་འོངས་པ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྐྱོལ་ཅིག །འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱོལ་ཅིག །གཉིས་མེད་གསལ་བ་མཐའ་གྲོལ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྐྱོལ་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོལ་ཅིག། འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱ་གར་ཡངས་པ་ཅན་ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅེས་བརྗོད་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་གྲགས་སོ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་པཱ་ཎི་དྷཱ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་ཤི་ཧི་རི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཧཱ་སནྟི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དྷརྨ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཀཱ་ཡ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རཏྣ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་མཱ་ལ་མཉམ་པ་ ཉིད་ལས་མ་ཡངས་བློ་ཡིས་མ་བཅས་པ་ཨ་སིང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཨ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་དྷཱ་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའོ། །ཤ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འདུ་པའི་ཤེས་རབ་ཨ་དྷ་དུ། ཤཾ་ཤ་ཡང་མ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཨ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨཱ་ལོངས་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པ་ཨུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མ་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་བསྒྲགས་སོ། །ར་ས་མ་ཡ་སྣོད་མིན་ལ་བྱིན་ན་སྙིང་ཕྱུང་ཞིག་སྙིང་ཕྱུང་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་བུ་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གསང་གབ་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བཀའ་དམ་པ། གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག །འགྲེལ་པ་དོན་འགྲེལ་ཕྲ་བཀོད་བྱ་བ་ཡོད། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་མ་བུ་བཞི།། །།
Chinese
请运送吧！将所有口传，运送到他人无法指示、无法教导的根本口传智慧大光明中吧！将所有诀窍，运送到脱离言说对象，没有比这更殊胜的法界中吧！将所有修持，运送到没有勤作修持，若有则会落入能作所作，远离能作所作中吧！将所有行为，运送到具足未造作的大圆满中吧！将所有禅修，运送到没有明暗执着中吧！因为禅修无法成佛，所以没有禅修。将所有见解，运送到通透无碍，不执着任何事物中吧！将所有果实，运送到智慧唯一决断大光明中吧！因为念头由刹那所成，所以是见解证悟同时的教导。将所有这些，都融合到无住的虚空中吧！在无有聚集分离的法界中，没有一和多。舍弃所有轮回的作为吧！独自安住在寂静中。对于智慧的显现，一次又一次地清晰认识，并恒常熟悉吧！在智慧生起的中阴时期，认识智慧的显现吧！认识吧！要知道这是所有教法的心髓！在中阴时期，像孩子投入母亲怀抱般地信任自己的显现吧！要知道基的法性，一切都不是，却显现一切，本体是空性，自性是光明，大悲是显现这三者！要知道道的法性，一切都是五身五智！要知道果的法性，一切都是三身无有分离，是不退转的果！要知道本体的法性，一切都是基空，空性具有觉性的心髓，觉性具有智慧的心髓，认识它吧！要知道自性的法性，一切都是光明！大悲的法性，大悲有两种，即调伏众生的大悲和自性的大悲。调伏众生是大乘佛法，自性的大悲，乃至从佛到地狱都有。要知道一切周遍一切！要知道智慧的法性，一切都是二十五种不混杂！要知道光明的法性，一切都是没有执着，执着即是天子魔。要知道！要知道光芒的法性，一切都
English
Please transport! Transport all oral instructions to the great luminosity of fundamental oral instructions and wisdom that others cannot point out or teach! Transport all key instructions to the sphere that is free from the object of expression, and where there is no more excellent remedy than this! Transport all practices to where there is no effort in practice, and if there is, it will fall into action and agent, and be free from action and agent! Transport all conduct to where it is endowed with the unfabricated great perfection! Transport all meditations to where there is no clarity, dimness, or grasping! Because meditation does not lead to Buddhahood, there is no meditation. Transport all views to where they are transparent and unattached to anything! Transport all fruits to the great luminosity of wisdom's single certainty! Because thoughts are made of moments, it is the instruction of simultaneous seeing and realization. Gather all of these into the expanse of non-abiding! In the sphere of no gathering and separation, there is no one and many. Abandon all activities of samsara! Abide alone in stillness. Recognize the appearance of wisdom again and again, and always be familiar with it! In the bardo period when wisdom arises, recognize the appearance of wisdom! Know it! Know that this is the essence of all teachings! In the bardo, trust your own appearance like a child going into its mother's lap! Know that the nature of the ground, everything is not, but everything appears, the essence is emptiness, the nature is luminosity, and compassion is the three appearances! Know that the nature of the path, everything is the five bodies and five wisdoms! Know that the nature of the fruit, everything is the three bodies without separation, and is the irreversible fruit! Know that the nature of the essence, everything is the ground of emptiness, emptiness has the heart essence of awareness, awareness has the heart essence of wisdom, recognize it! Know that the nature of the self, everything is luminosity! The nature of compassion, there are two kinds of compassion, namely the compassion that tames beings and the compassion of self-nature. Taming beings is the Dharma of the Buddha, and the compassion of self-nature is present even from the Buddha to hell. Know that everything pervades everything! Know that the nature of wisdom, everything is twenty-five unmixed! Know that the nature of light, everything is without grasping, grasping is called the demon of the son of the gods! Know it! Know that the nature of rays, everything is
Chinese
乃是等持的无有收放。务必知晓无有收放！务必知晓一切明觉之法皆离于我执之念！于所作之法不著意念！如是，于法本无生，然一切显现为生者，务必守护其无灭！务必守护其无灭，令明觉之神变显现一切！务必守护其显现一切，令其无生！务必守护其无生，令其无有来去，从何处未来，亦不往何处去！务必守护其无有来去，令其无二，远离众多！务必守护其无二，令其明朗，安住于解脱之光芒中，成为伟大！如是，于一切法，务必守护其不作任何思虑，不作任何念想，不为因缘所左右！务必守护一切法，令其明朗而不散乱！务必守护其不变，如广阔之印度，不落于任何一方，自性无二，圆满大义，如实不颠倒地确定。那又是何呢？乃是智慧之界，智慧明觉，以及智慧无生之智慧。如是说后，秘密主亦隐没于不可见之状态中逝去。此后，又从虚空中发出如是之声：班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），金刚手自身之界中，巴尼达图（藏文，梵文天城体：पाणिधातु，梵文罗马拟音：pāṇidhātu，汉语字面意思：手之界），以无生故无灭，希日（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）希日（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：具足）日（藏文，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：流），乃是佛陀之路，玛哈桑提（藏文，梵文天城体：महासन्ति，梵文罗马拟音：mahāsanti，汉语字面意思：大寂静）之路，不变，达玛（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）法身，远离一切言说，嘎雅（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）涅槃。 冉那（藏文，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）如珍宝般的虚空中，玛拉（藏文，梵文天城体：माला，梵文罗马拟音：mālā，汉语字面意思：花环）平等性中，不广于，不以心所造作，阿僧（藏文，梵文天城体：असिंग，梵文罗马拟音：asing，汉语字面意思：无执）无生法身之状态中，明觉清晰且离于执着，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）明觉无生之状态中，无念清晰，达图（藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）无二融合之智慧，无灭。 夏（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：寂静）无生空性之状态中，融合之智慧，阿达度（藏文，梵文天城体：अधदु，梵文罗马拟音：adhadu，汉语字面意思：无上下）。 香（藏文，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：吉祥）夏（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：寂静）扬玛拉（藏文，梵文天城体：यमला，梵文罗马拟音：yamalā，汉语字面意思：双）平等性，不造作，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）法身无生，阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）报身无死，乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）化身显现为生与死。 如是，出自金刚萨埵心之明镜大续中，完全交付续部的第八品。 此后，空行母众各自向自己的眷属如此教诲道：要珍视此续部！要做违犯誓言者的刽子手！如是教诲后，伴随着傲慢之声