Tibetan
ཟུགས་སུ མཐོང།། གང་དག་ང་སྒྲར་འཛིན་པར་ན།། དངོས་པོ་རྫས་སུ་འདོད་པ་རྣམས།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། དམ་པའི་དོན་ལ་དེ་ཉིད་མེད།། མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐུ།། དྲན་ནོ་ཞེས་ནི་རྟོག པའི་ཐུགས།། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་མེད་པས་སྟོང།། སྙིང་པོའི་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར།། བསམ་དུ་མེད་པས་རྟོགས་པ་དཀའ།། བཙལ་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་གནས།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། ཆེའོ་རང་བྱུང་གདོད ནས་ཆེ།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན།། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལམ་མ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བྱུང་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཚོན་བྱ་ནི།། མིང་ཚིག་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། བརྡའ་ཙམ དག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པས་ན།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ།། ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནས།། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་བྱུང ཡང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ནམ་མཁའ་དེ་འདྲ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིགས་རྣམས་དབྱེ་བ་ནི།། རིས་མེད་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ནི།། རང་རིག་རང་གསལ་གདལ་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། ཐམས ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། གྱུར་བ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཀློང།། གོས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི།། ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན།། རིས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ།། ཞི་འགག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ།། གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག པའི་སྐུ།། དེ་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་བརྟགས་པར་སྣང།། དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཉིད།། གོང་ལྟར་མཐོང་བརྟགས་དེ་ཉིད་དག་པ་ལ།། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་མ ཡིན།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར།། སྟོང་དང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དབྱེར་མེད པས།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལས་འདས་པས་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་ང་ནི་དག་པའི་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས།། ཡེ་ནས་ང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་བྱང སེམས་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་པའི་ངང།། མི་འགྱུར་བདེ་བ་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་སྐུ།། ཐབས་མཁས་ཅིར་ཡང་འཆར བའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡེ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ།། རང་བྱུང་འཆར་བའི་སྐུ་ཉིད་ལས།། སྐུ་ལས་སྐུ་འབྱུང་སྐུ་སྣང་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ལོག་རྟོགས་ཉོན མོངས་སྤངས་པ་ཡིས།། གསུང་མཆོག་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མེད།། ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྒྲ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་སྒྲ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་གསུང།། མ་བཙལ་མ བསྒྲུབས་རང་བྱུང་སྒྲ།། བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་སྒྲ།། ཀུན་ཁྱབ་གོས་པ་མེད་པའི་སྒྲ།། གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གོ། རྟོག་མེད་སྒྲ་ཆེན་འབྱམས་པའི་གསུང།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར འབྱུང།། དབྱིངས་ཀྱི་གསུང་ལས་མ་འདས་ཀྱང།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ།། འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན།། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ།། བརྗོད་དུ མེད་པ་བརྗོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག།མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་འདས།། སྒྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་གསུང་མ་ཡིན།། ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་དངོས་མ་ཡིན།། བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་མ་ ཡིན།། འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས།། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ།། ཐ་དད་ང་ཡིས་མ་བརྗོད་ཀྱང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང།། མ་གསུངས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། སྨྲས་པའི་དོན་རྣམས ཡོད་མ་མཐོང།། རང་བྱུང་རང་ཞིའི་གསུང་ཉིད་དོ།། སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ།། གདལ་ཁྱབ་རིག་པའི་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི གསུང།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། མཚོན་བྱ་བརྡའ་དོན་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། སྒྲ་མིང་ལ་བརྟེན་དོན་དུ་གསལ།། གསུང་ལས་གསུང་བྱུང་གསུང་སྣང བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང།། མི་སྐྱེ་མི་འབྲལ་ནམ་མཁའི་ཐུགས།། ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས འགྲོ་བའི་དཔལ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར།། སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གསལ།། རྟོགས་ཏེ་བལྟ་རུ་ཡོད་པ་མིན།། སྣང་སྟེ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མིན།། ཤེས་ནས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ མིན།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་ཞི།། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་རང་ཞིའོ།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བསྐྱེད།། ང་མེད་ང་ཡི་སྔོན་རོལ ནས།། ང་ཡང་ང་མེད་ང་ཉིད་ངའོ།། ང་ནི་མེ་ལོང་བཞིན་སྣང་བས།། སྒེག་མོས་བལྟས་ན་མཐོང་བའོ།། ཐུགས་ལས་ཐུགས་བྱུང་ཐུགས་སྣང་བའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྣང་ཚུལ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱེད་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རིགས་རྣམས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང།། དེ་རྣམས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་ནི།། གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་འབྱུང།། རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྙིང པོ་ཅིར་ཡང་འཆར།། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཞི་ཉིད་དག་པས་ངོ་བོ་དག་པ་བྱུང།། རྩལ་ཉིད་དག་པས་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ དག།ཡེ་ནས་སྟོང་པས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འབྱུང། ཀུན་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། འཁོར་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ལ། མྱང་འདས་དུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད། ཏུ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ འགག་པ་མེད་པ་ཡིས།ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡང་བྱས། བཟང་ནི་གོས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བཟང།། མོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ བྱེད།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱུང།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིགས་མེད་དེ་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མི་རྟོག་བྱུང།། ཡེ་ཤེས རིག་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ
Chinese
于形可见。 若有执我为声者， 凡视事物为实体者， 乃是颠倒妄想之境， 于胜义谛中，此皆非有。 见之，乃是错觉之身。 忆之，乃是分别之心。 幻身无有故为空， 实义之身，随缘显现。 不可思议故，证悟难。 不可寻觅，本自存在。 无舍无得之果。 大哉！自生本初即大。 非佛，非众生。 非果，非道。 自性即是自生身。 普贤王如来的表征， 因超越名言境，故无可表诠， 仅以象征略表一端， 那无为之大虚空， 远离一切能阻碍之触受。 虽安住于虚空，然一切皆安住。 虽生起于虚空，然一切皆生起。 自生自寂如是之虚空， 当言与任运成就之普贤等同。 普贤王如来之族类差别者， 即是无别周遍一切。 智慧普贤王如来者， 自知自明，广大周遍无别之普贤王如来者， 即是任运成就之实义。 心性普贤王如来者， 明而无念。 意之普贤王如来者， 一切事业皆能成办。 普贤王如来之身之自性者， 不变乃是实义决定之界。 无染乃是大乐之状态。 周遍一切，无聚无散之自性。 无增无减，乃是一切生起之基。 虽于一切皆有，然彼非是形色。 无别无为故，无可表诠， 无寂无灭故，一切皆生起。 无染故，乃是自性清净之身。 如是无碍故，随所观察而显现。 事物如幻无有故，一切皆是普贤。 如上所见所察，于彼清净之中， 除此之外，更无他显现。 于无生清净之法界中， 生起之神变，种种皆显现。 慈悲方便之游舞，随缘而现。 空与生显现无别故， 超越一切边际，故不可言说。 我本初即是清净身。 名为普贤者， 乃是一切之身故， 我本初即是
English
Visible in form. If there are those who grasp me as sound, Those who consider things as entities, Are in the realm of distorted thoughts, In the ultimate truth, these do not exist. Seeing is the body of illusion. Remembering is the mind of discrimination. The illusory body is empty because it is nonexistent, The body of essential meaning manifests in any way. Because it is inconceivable, it is difficult to realize. It cannot be sought, it exists from the beginning. The fruit of no abandonment and no attainment. Great! Self-born, great from the beginning. Not a Buddha, not a sentient being. Not a fruit, not a path. Essence is the self-born body. The symbol of Kuntuzangpo, Because it transcends the realm of names and words, it cannot be symbolized, Only a symbol can represent one aspect, That great unconditioned sky, Free from all tangible objects that obstruct it. Although it abides in the sky, everything abides. Although everything arises from the sky, everything arises. Self-born, self-pacified, such a sky, Is said to be equal to spontaneously accomplished Kuntuzangpo. The distinctions of the Kuntuzangpo families, Is that it is impartially pervasive to all. Wisdom Kuntuzangpo, Self-aware, self-illuminating, vast, pervasive, and undifferentiated Kuntuzangpo, Is the very essence of spontaneous accomplishment. Mind-essence Kuntuzangpo, Is clear and without thought. Mind Kuntuzangpo, All actions are accomplished. The nature of the body of Kuntuzangpo, Unchanging is the realm of the definitive essence. Undefiled is the state of great bliss. Pervading all, the nature of no gathering and no scattering. Without increase or decrease, it is the basis of all arising. Although it is in everything, it is not form. Because it is undifferentiated and unconditioned, it cannot be symbolized, Because it is without cessation or extinction, everything arises. Because it is undefiled, it is the body of pure nature. Likewise, because it is unobstructed, it appears as whatever is examined. Because things are illusory and nonexistent, everything is Kuntuzangpo. In that purity of seeing and examining as above, There is no other appearance than that. From the unborn, completely pure realm of Dharma, The miraculous manifestations of birth appear in various ways. The play of compassion and skillful means manifests in any way. Because emptiness and appearance of birth are undifferentiated, Transcending all extremes, it cannot be expressed as "this." From the beginning, I am the pure body. That which is called Kuntuzangpo, Is the body of all, From the beginning, I am
Chinese
寂静之身。 本来我乃菩萨身。 本来我乃圣者身。 本来我乃阿罗汉身。 普贤平等之状态中， 不变乐永恒之身。 明点唯一无戏论之身。 善巧方便任运显现之身。 以种种自显现大光明， 乃是原始广大之自性。 从自生显现之身性中， 身中生出身，身中显现身。 普贤王如来语之显现乃是， 舍弃邪见烦恼之后， 此殊胜语并非造作而成。 从真实义之精髓中， 以自生自寂自声， 是智慧自生自声。 智慧无碍精髓之语， 不寻不修自生之声。 乐空、觉空、明空之声， 是周遍无碍之声。 一声之中通达一切。 无分别大音周遍之语， 三时之中恒常不断生起。 虽未超出法界之语， 然对八万四千烦恼， 生起调伏之对治八万， 以及四千之法门。 于何者当调伏，即于彼处示现。 不可言说，乃最胜之大言说。 超胜一切名、句、文字。 乃胜于音声之殊胜语， 口中所说是语非真语。 显现于词句中亦非实物。 所谓言说，亦非真义。 于诸眷属各自之显现中， 言说之因与言说之境， 虽我未说种种差别， 然诸佛子却未曾言说。 因未曾言说而广为阐释， 所说之义亦未见为实有。 乃自生自寂之语。 以精髓离戏之语， 一切皆于如是性中明现。 以广大周遍觉性之语， 觉性乃不可言说之语。 以明澈无分别之语， 于无别菩提心中明现。 以能诠表诠之语， 依于名言而于义中明现。 语中生语，语中显现语。 普贤王如来意之显现乃是， 自生本初即清净之， 智慧由智慧而生， 于三时无离之状态中， 不生不灭虚空之意。 大悲不动，众生之吉祥。 未曾动摇于智慧法界中， 各自之三摩地种种明现。 证悟了
English
The body of stillness. Originally, I am the Bodhisattva's body. Originally, I am the body of the Noble One. Originally, I am the body of the Arhat. In the state of Samantabhadra's equality, The unchanging bliss, the Yungdrung body. The single bindu, the non-elaborate body. The skillful means, the body that appears in any way. With various great self-appearances, It is the nature of the great primordial expanse. From the self-arisen appearing body itself, From the body, the body arises, the body appears. The manifestation of the speech of Samantabhadra is, Having abandoned wrong views and afflictions, This supreme speech is not accomplished. From the essence of the definitive meaning, With self-arisen, self-peaceful, self-sound, It is wisdom's self-arisen, self-sound. The unobstructed essence of wisdom's speech, Unsearched, unaccomplished, self-arisen sound. The sound of bliss-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness, The sound that is all-pervasive and unobstructed. With one speech, all is understood through sound. The speech of the great, all-encompassing, non-conceptual sound, Arises continuously in the three times. Although not transcending the speech of the sphere, For the eighty-four thousand afflictions, The antidotes to subdue them, eighty thousand, And those four thousand arise. To whomever needs to be subdued, to them it is shown. Unspeakable, the supreme of great speech. Transcending all names, words, and letters. It is the supreme speech that conquers sound, What is spoken in words is not the true speech. What appears in sentences is not the real thing. What is said as speech is not the meaning. In the individual appearances of the retinue, The cause of speech and the object of speech, Although I do not speak of differences, The sons of the Victorious Ones do not speak at all. Because it is not spoken, it is extensively explained. The meanings of what is said are not seen as existent. It is the speech of self-arisen, self-peace. With the speech of the essence, free from elaboration, Everything is clear in suchness. With the speech of the vast, all-pervasive awareness, Awareness is the unspeakable speech. With the clear and non-conceptual speech, It is clear as the indivisible Bodhicitta. With the speech of the signifier and the signified, Depending on sound and name, it is clear in meaning. From speech, speech arises, speech appears. The manifestation of the mind of Samantabhadra is, Self-arisen, primordially pure, Wisdom arising from wisdom, In the state of being inseparable from the three times, The unborn, undying mind of space. Compassion unwavering, the glory of beings. Without wavering from the sphere of wisdom, Various samadhis are individually clear. Realized