Tibetan
འི་ས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སྟེ།། ཐིགས་པ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས།། འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ།། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ ངའི་ནང་ནས་ལུས་རྒྱས་ལྟར།། སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་དེ་བཞིན་རྒྱས།། བྱེད་བྱ་བྱེད་མའི་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བར།། བླ་མེད་བདེ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་མི་སྲིད།། ཅེས གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐིགས་པ་སྟེ།། ཐིགས་པ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས། འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཀློང་ཀུན་གྱི་ཡིད བཞིན་ནོར།། མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྣང་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་མི་འཚོལ་སངས་རྒྱས་མི་བསམ་ན།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཉིད་རྟོགས་པས།། གནས་མེད་དེ་ལ་མི གནས་གནས་དང་བྲལ།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་འདོད་པའི་འགྲོ་ས་འཁྲུལ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་འཇོག་པས་དོན་མེད་མཐོང།། ཡང་དག་མཐའ་སྙག་དོན་དང་གོལ།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་འདོད་པས་བདེ་མི རྙེད།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པས་བྱང་མི་ཆུབ།། འཁོར་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱས་སྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱས།། ཞེས གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིགས་པ་སྟེ་ཐིགས་པ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས།། འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུང་ཡང་དག་དམ པའི་ལུང།། ལུང་རྒྱལ་འདི་ཡིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན།། ཚིག་འཆལ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་དོན་མི་རྙེད།། གང་ལའང་མི་གནས་གནས་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདས།། སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་རུམ་མཐོང་བས་ཆུ་མི་རྙེད།། བདེན་པ་གཉིས་འཛིན ཡི་གེས་དོན་མི་རྙེད།། འཕུར་རྐྱེན་བྱའམ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུག་གུ་ལྟར།། གཞན་ནས་མི་རྙེད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཚད་མས་མི་ཤིགས་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡིན།། འཁྲུལ་པའི་ཚད་མས་རྟོག་པའི་ལུང་ལ་ཕབ།། བྱིས་པ་སླུ བའི་ཆོས་ལ་དེ་ཡོད་ལས།། བླ་མེད་ལམ་འདིར་དེ་མི་དགོས་ཏེ་ཚད་མེད་ལུང།། ཤེས་རབ་ཆུང་བས་འདི་སྤོགས་བྱེད་ཅིང་ལམ་བགྲོད་བྱེད།། འདི་འདོད་པ་ལ་འདི་མི་གནས་ཏེ་རྟོགས་པའི་རླུང།། ཡང་དག་མི་སྲིད བྱང་ཆུབ་གཏིང་ནས་མེད།། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒོ་ཕུགས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་ཐིགས་པ་སྟེ
Chinese
འི་ས། 如此宣说。菩提心明点外续中，对治力之明点，是第七明点。 此后，导师又对眷属们说道：犹如鹏鸟幼雏在蛋中身体长大，无生本性即是自性，法性明点之中亦如是增长。若未见能作者、所作者之法性，便不可能获得无上安乐之法身。如是宣说。菩提心明点外续中，本已成佛之明点，是第八明点。 此后，导师又对眷属们说道：一切聚集、一切虚空、一切如意宝，无所缘、无生、无灭、无显现。若不寻佛、不思佛，一切自明，本离造作。以证悟本具任运之智慧地，无处可住，不住于彼，离于住处。误以为无路之处有路可走，希求获得果实乃徒劳之见。真实之边与意义相悖，如是欲求于法界中亦不得安乐。舍弃欲妙，不得菩提。背离轮回，终不离痛苦。地与波罗蜜多无有穷尽。以观想显有手印不能成佛。如是宣说。菩提心明点外续中，任运成就之明点，是第九明点。 此后，导师又对眷属们说道：菩提心圣教，真实甚深之圣教。若不以此圣教定论，以虚妄之语空谈，则不得其义。不住于任何处，亦超越住处本身。如见海市蜃楼之水，实不可得。执着二谛，文字不得其义。如欲飞翔之鸟或王子，非从他处可得，本即如此。不为量所破，是圣教之量。以错谬之量，立宗于分别之圣教。于哄骗孩童之法中有之，然于此无上道中，则无需此，乃无量圣教。小慧者以此增益，并以此行道。此不住于欲求，乃证悟之风。真实不可能，菩提无有根本。一切遍布，本已成佛，无有边际。如是宣说。菩提心明点外续中，不可言说义之明点，是
English
Ei'sa. Thus it was said. From the Uttaratantratika of Bodhicitta, the drop of antidote strength is the seventh drop. Then again, the Teacher spoke to the assembly: Just as the Garuda chick grows in the egg, the unborn Suchness is itself the nature. Likewise, it grows in the sphere of Dharmata bindu. Without seeing the Dharmata of the doer, the deed, and the agent, it is impossible to attain the Dharmakaya of supreme bliss. Thus it was said. From the Uttaratantratika of Bodhicitta, the drop of primordial Buddhahood is the eighth drop. Then again, the Teacher spoke to the assembly: All-encompassing, all-pervading, the wish-fulfilling jewel of all minds. Without object, without birth, without cessation, without appearance. If you do not seek Buddha, if you do not think of Buddha, everything is self-aware, primordially free from action. By realizing the spontaneously accomplished ground of wisdom, there is no place to abide, not abiding in it, separate from abiding. Mistaking the pathless for a path is a mistaken destination. Hoping to obtain the result is seeing emptiness. The true extreme is contrary to meaning. Likewise, desiring it in the Dharmadhatu does not find happiness. Abandoning the qualities of desire does not awaken Bodhi. Turning away from Samsara does not transcend suffering. The ground and the Paramitas are without end. Meditating on the Mudra of existence does not attain Buddhahood. Thus it was said. From the Uttaratantratika of Bodhicitta, the spontaneously accomplished drop is the ninth drop. Then again, the Teacher spoke to the assembly: The Bodhicitta Agama is the true and profound Agama. If you do not settle on this Agama, you will not find meaning by speaking false and meaningless words. Not abiding in anything, it transcends even the state of abiding. Seeing a mirage of water does not find water. Grasping the two truths, letters do not find meaning. Like a bird wanting to fly or a prince, it cannot be found from elsewhere, it is primordially such. It is not destroyed by proof, it is the proof of Agama. Erroneous proof establishes the Agama of thought. It exists in the Dharma that deceives children, but it is not needed on this supreme path, it is the immeasurable Agama. Those of small wisdom increase this and travel the path with it. This does not abide in desire, it is the wind of realization. True impossibility, Bodhi is without depth. All-pervading, primordially enlightened, without beginning or end. Thus it was said. From the Uttaratantratika of Bodhicitta, the drop of inexpressible meaning is
Tibetan
།། ཐིགས་པ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང སྟོན་པས།། འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་པ།། རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན།། མཇུག་ལྟ་བསྲུང་འཛིན་ཕྱིར་སོགས་ལ་སོགས་ཤིང།། ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་པ།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ནས་རྫོགས པ་ལ།། བཙལ་ནས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས།། ལྷུན་རྫོགས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི།། གཟུགས་སྐུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་འདི་ནི་ནོར་བུའི་ཚུལ།། འདི་མ་མཐོང་གི་རྣལ འབྱོར་ནི།། རྒྱ་མཚོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་དྲིར་ཤི་བ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཐིགས་པ་སྟེ།། ཐིགས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན པས།། འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི།། ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦས་པ་མེད།། བགྲོད་རྩོལ་ལམ་ལ་སྦྱངས་པས་རྙེད་མེ་འགྱུར།། མི་ལེན་མི་སྤོང་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ལ།། རྣམ་པ་ཀུན ཏུ་རང་བཞིན་གནས།། ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་སུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནར་བས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡུལ།། དེ་ཉིད་གཞན་ནས་རྟོགས་རྙེད་ག ལ་འགྱུར།། རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་སད་ནས་ག་ལ་ཡོད།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཤེས་རིག་ངང་དུ་མཉམ།། ནམ་མཁའ་མཚན་མེད་སྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་སྤངས།། བཏང་སྙོམས་ཆེན པོར་མ་བཅོས་ངང་བཞག་པ།། སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་བློ་དམན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། སྤང་བླང་མེད་པའི་ཐིགས་པ་སྟེ།། ཐིགས་པ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས།། འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་པ།། དམིགས་པའི་གཟའ་གཏད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་མི་བྱ།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མེད་ཐིག་ལེར དག།། གར་མཁན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་ཡང།། ལུས་ལས་མ་བཀོད་གཞན་གྱི་ཡིད་སྡུག་ལྟར།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་འདི།། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀུན་གྱི་འབྲས།། སྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པའི འབྲས་བུ་ཀུན་ཡིད་ཚིམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིགས་པ་སྟེ།། ཐིགས་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས།། འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས པ།། སྒྲིབ་པས་གནོན་དང་ཆོས་སྤོངས་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འཕྲ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འདི་ཡིན་གཏིང་མི་རྙེད།། ཆོས་ཉི
Chinese
第十滴。 此后，导师又对眷属们说道：金刚无有止息，唯有此。 为了守护和执持结尾等等。 手印天神的坛城全部圆满。 自性本自圆满。 不是通过寻找和聚集而圆满。 不是自然圆满的言词。 色身如何圆满，自性即圆满。 全部圆满的精华如同珍宝。 没有见到此的瑜伽士， 如同在恒河边渴死一般。 如是说。 菩提心滴外续中， 本初圆满大滴， 第十一滴。 此后，导师又对眷属们说道： 不分别智慧精华此， 没有隐藏于一切乘之法中。 通过勤奋修习道而不能获得。 不取不舍金刚行， 一切形态中自性存在。 诸法一味，修与不修无二。 心性本自是法性， 自生智慧如虚空之境。 若从他处了悟获得则谬误。 梦中苦乐醒来何处有？ 分别与不分别，于觉性中平等。 虚空无相如何能修？ 心性本不生，舍弃修之言词。 于大平等中不作意安住， 此乃修之王，非劣慧者之行境。 如是说。 菩提心滴外续中， 无有取舍之滴， 第十二滴。 此后，导师又对眷属们说道： 于所缘对治寂静菩提中， 不应以智慧觉性修习法性。 于等持味无有贪执，于明点中安住。 舞者演奏各种乐器， 非从身体造作，如他人之悦意。 方便之王，经续之精华此， 不离自性，乃一切之果。 通过修持成就之果，皆令心满意足。 如是说。 菩提心滴外续中， 无有修持之滴， 第十三滴。 此后，导师又对眷属们说道： 以障碍压制，断法道之障碍。 此乃缘起，不可穷尽其底蕴。 法性
English
The Tenth Drop. Then again, the Teacher said to the assembly: The vajra is without cessation, that alone. For the sake of guarding and holding the end, and so on. The mandala of the deities of the mudra is completely perfect. In its own nature, it is primordially perfect. It is not perfected by searching and gathering. It is not a term for spontaneous perfection. How is the form body perfected? It is perfected by its own nature. This essence of complete perfection is like a jewel. The yogi who does not see this Is like dying of thirst on the banks of the Ganges. Thus he spoke. From the Outer Tantra of the Bodhicitta Drop, The drop of great primordial perfection, The Eleventh Drop. Then again, the Teacher said to the assembly: This essence of non-conceptual wisdom Is not hidden in the teachings of all vehicles. It cannot be found by training on the path of effort. In the vajra conduct of not taking and not abandoning, It abides naturally in all ways. All dharmas are of one taste, there is no difference between meditating and not meditating. Since mind itself is primordially the nature of reality, Self-arisen wisdom is like the realm of space. If that itself is realized and found from another, it will be a mistake. Where are the pleasures and pains of dreams when one is awake? Conceptualization and non-conceptualization are equal in awareness. How can one meditate on space, which is without characteristics? Since mind itself is unborn, abandon the term of meditation. Remaining naturally in great equanimity, This is the king of meditation, not the domain of the dull-witted. Thus he spoke. From the Outer Tantra of the Bodhicitta Drop, The drop without acceptance or rejection, The Twelfth Drop. Then again, the Teacher said to the assembly: In the tranquil enlightenment that is the antidote to fixation, One should not meditate on the nature of reality with wisdom awareness. Without attachment to the taste of samadhi, abide in the bindu. The dancer also transforms various musical instruments, Not fabricated from the body, like the pleasure of others. This king of methods, the essence of the scriptures, Not moving from its own essence, is the result of all. The fruit of accomplishment through practice satisfies all minds. Thus he spoke. From the Outer Tantra of the Bodhicitta Drop, The drop without meditation, The Thirteenth Drop. Then again, the Teacher said to the assembly: Oppressed by obscurations, the obscurations of the path of abandoning the Dharma are removed. This is dependent origination, its depths cannot be found. The nature of reality