Tibetan
འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། ཞུགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡི།། རྣལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ།། དང་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དངོས་མེད་ཐབས་ ཀྱིས་མ་མཚོན་ན།། རྒྱལ་པོའི་ཕྲུག་གུ་འཁྱམས་པ་བཞིན།། རང་གི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་སོ།། བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤར།། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། མ་ལུས་གཅིག་རྫོགས་འཁོར་ལོ ཡིན།། བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མ་འདྲེས་གསལ།། ཚོགས་དྲུག་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ།། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན།། རྣམ་ཤེས་གཅིག བདག་རིགས་གཅིག་ཡིན།། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་མཐའ་ཡས།། རྒྱལ་བ་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འོག་མིན་གནས་ཆེན་མུ་མཐའ་ཡས།། སྒྲ་སྐད་མ་ལུས་རྣམ་མང་ཡང།། མི ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང།། གཟུགས་མཆོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།། དྲན་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཀུན།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས།། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། རབས་འབྱམས་རྨད བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག།ཅེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་བསྡུས་དོན་དང།། གནས་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ལྷུན གྱི་གྲུབ་དང་སྣང་བ་མེད།། སྣང་མེད་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། བརྡ་དོན་སྤྲད་གྲོལ་མན་ངག་བསྟན།། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་འགྲོལ་སློབ་དཔོན་དང།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང འཛིན་ཐོབ།། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ནས།། བསྟན་པའི་བཅུད་ཆུང་ཐེག་པའི་ཡང་ཐོག་ལ།། བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་དམན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། རེ་ཐག་ལས་ཤིང་མི་རྟོག་ཐུགས་བརྩེ་བ།། ནང གི་དྲི་མ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཀའ་ཡི་མངའ་བདག་ཅན།། ཤེས་རབ་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་འཕགས་པ།། མ་ནོར་དོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ མ་ཆད།། སྣོད་བཅུད་རྟོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ།། སྣོད་ལྡན་མཆོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག།། འདི་འདྲའི་བླ་མས་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ།། སྲོག་ལུས་བྲལ་བས་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། རྒྱལ་བའི སྲས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན།། དོན་གྱི་བླ་མ་མ་ནོར་ནི།། རང་རིག་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་བདག། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བས།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞིང་ནི་རིན ཆེན་བདག།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གཟུང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འདི།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་ འཛིན་ཅིང།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པའི་བདག། མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡེ་གསལ་འབར།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་པོ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེམས།། མ་བཅོས་དོན་ཉིད་སྟོན པ་པོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན སེམས་རང་བཞིན།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དེ་ཉིད།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་ཐོབ་ཅིང།། དེར་འདུས་དེ་ལ་རག་ལས་པས།། དེ་དག་དེ་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང།། བརྐམ་ཆགས་དྲུག་ལྡན་སྐྱེ བཞིའི་བདག།རྣམ་དག་བདེ་ལམ་ཐོབ་དང་བཅས།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་བདག་ཉིད།། སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན།། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་ཡི་བཀའ་རྟགས་ རྡོ་རྗེ་ཅན།། ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས།། དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བུ།། རིགས་སུ་ངེས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས།། རྡོ་རྗེ་ངང་གཅིག་རྡོ་རྗེ ཉིད།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་བས།། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་བོ།། བློ་ཡི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན།། དེ་ཉིད་སྡུད་དང་འཐོར་བ་ཡི།། རིགས་པ་ཉམས་སུ་བདེ་བཞག་ན།། སྤྱོར་བ་མ་ནོར་རིགས་ཅན་ནམ།། རིགས བརྒྱུད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འཆང།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཏུ་འཛིན།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་རྫོགས།། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་འབྲས རྫོགས།། རྩོལ་བས་ལུས་ངག་རླག་སྟོང་དུ།། གྱུར་ཀྱང་དོན་གྱི་འདོད་མི་གཏོང།། བདེ་བ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འགྱུར་ཏེ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར།། རྡོ་རྗེ་ལུས་སུ་གྱུར་པ གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་གཞན་སེམས་ཅན།། རྒྱལ་སྲས་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཅན་དེས། ཁེངས་སེམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ཡུལ་གང།། བགས་ཀྱིས་མཐོང་ན་བླ་མ་དེས།། གཏེར་ཁྱིམ་རིག་པའི་སྒོ་སྡོམ་སྡེ།། མན་ངག ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱུས།། གླང་ཆེན་ལུས་སུ་མི་ཐོབ་ལྟར།། མན་ངག་ཉམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་ལུས་སུ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། དེས་ན་བླ་མ་སྲོག་ཡིན་པས།། ལུས་ངག སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ།། རང་སྲོག་བྲལ་བའི་ལས་མི་བྱེད།། གྲགས་དང་རྙེད་པའི་སེམས་ལོག་གིས།། ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཤེས་པས།། ནང་དང་ཕྱི་རྒྱུད་སེམས་སྦྱངས་པས།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་བརྒྱད་རྣམ སྤངས་ཤིང།། དོན་ལྟར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ།། མི་ལྡོག་ངེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན།། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་བརྒྱན་མཐོང་ན།། བདག་སེམས་དགའ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེས།། གྲགས་སེམས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་ན།། རྗེས་སུ མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མོས།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་དེས།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང།། གཡོ་རྒྱུ་མེད་པས་དགེ་བྱེད་ཅིང།། མཐོང་དང་དྲན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས།། ཐུན་མོང་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང།། ཉི་མའི་འོད བཞིན་གསལ་བྱེད་པ།། བླ་མ་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ།། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འདོགས་ཤིང།། ཐུགས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་བྱེད་ཅིང།། རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་ཅིང།། དེ་ནི རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ།། བདེ་བའི་ཞིང་གྱུར་སྐལ་ལྡན་དེ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་དག་ལ་བསྐྱོན།། བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་ངེས་ལུང་བསྟན།། དུས་མཐའ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བཀོད།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེས།། དོན་རྟོགས་གསལ བའི་མངོན་སུམ་མམ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སམ།། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་སེམས་བྲ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མ་པ་ར།། རིག་ནས་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་སར།། སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་རིམ་པར་བྱ།། འདི་ལ་བྱ བཙལ་ཡན་ལག་དང།། ཐབས་རིམ་ཐར་[(]གྴར་གྴིརྡ་[)]ཀར་མ།། རྩོལ་སྒྲུབ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ལས།། དངོས་གང་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ལ།། འདོད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལུང་རྟེན མེད།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདེ་ཆེན་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ།། དོན་རྟོགས་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་འདོད་པས།། གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ཆེན་ནམ།། བསྟན་པའི་བློ་ཡི་རིམ་པས་སམ།། རང འདོད་མཐའ་ལ་སྨད་ལམ་གྱིས།། རིག་པ་དེ་ཅི་དེ་བཞིན་དུ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ།། གསལ་འབར་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་སྣང་དམ།། བཅུད་ལེན་སྨན་དང་མ་ཀི་ཏ།།
Chinese
于大轮中，无入而成就者，乃真实之大坛城。初由有情之瑜伽，若不以无实之方便表示，如王子之流浪，不证悟自之体性。自性三界皆显现，乃寂灭之自性，无余圆满为一轮。自性圆满之坛城者，乃阿赖耶识法身大。圆满受用无杂而明，六聚变化广大。五贪为五部，一识，一我部。智慧之差别无边际，诸佛如微尘，世间灯。自性珍宝坛城者，乃色究竟天大处无边际。音声无余虽众多，乃不尽庄严轮之语。妙色圆满为身之轮，忆念觉受心之行，不尽庄严轮为意。器情为智慧坛城，无量奇妙坛城胜。如是说。喀萨曼达虚空边等续中，总集梵天之灌顶义，处所，及坛城所说之第十章。其后，薄伽梵吉祥普贤大乐者，对聚集之眷属如是宣说。任运智慧大乐，非由因生，离于缘。任运成就且无显现，以无显现之语表示而说。以表诠义解口诀说。于此有二师，表诠义解之师，及具足胜慧得三摩地者。舍弃下劣之意，知晓一切差别后，于教法之精髓小乘之顶上，善逝之子与下劣之佛亦，断绝希望且不思惟具悲心者。以内之垢染舍弃故，舍弃世间八法。以明了觉性智慧之语自在者。具足智慧信心精进殊胜者。无谬证悟意义金刚不间断者。通达器情且知晓他人之心者。乃令具器成熟之殊胜大悲主。如是之喇嘛当随学，以命身分离故，以意执持喇嘛。胜者之殊胜佛子法之
English
In the great wheel, that which is accomplished without entering is the great mandala of reality. Initially, through the yoga of beings, if not represented by unreal means, like a wandering prince, one does not realize one's own nature. One's own nature, the three realms, all appear, is the nature of nirvana, completely perfect as one wheel. The mandala of perfect self-nature is the great Alaya-consciousness Dharmakaya. Perfect enjoyment is clear without mixture, the six aggregates are vast transformations. The five desires are the five families, one consciousness, one self family. The distinctions of wisdom are limitless, the Buddhas are like dust, lamps of the world. The Cittaratna mandala is the great Akaniṣṭha place, limitless. Sounds, all of them, though many, are the speech of the inexhaustible adornment wheel. Excellent form is perfected as the wheel of body, all the movements of memory and awareness of mind, the inexhaustible adornment wheel is the mind. The vessel and essence are the wisdom mandala, the supreme mandala of countless wonders. Thus it is said. From the Tantra of Khasamanta, equal to the edge of space, the meaning of the collected empowerment of the universal Brahma, the place, and the tenth chapter, which teaches the mandala. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the great bliss, spoke thus to the assembled gathering. Spontaneous wisdom, great bliss, not born from causes, free from conditions. Spontaneously accomplished and without appearance, it is shown by representing it with words of non-appearance. The oral instructions of symbolic meaning and liberation are taught. Here there are two teachers, the teacher of symbolic meaning and liberation, and the one who possesses supreme wisdom and attains samadhi. Having abandoned inferior minds and knowing all distinctions, on the essence of the teachings, on the summit of the Lesser Vehicle, even the Sugata's sons and inferior Buddhas, sever hope and are non-conceptual, compassionate ones. By abandoning inner defilements, one abandons the eight worldly dharmas. One who is the master of speech, clear with the wisdom of awareness. One who possesses wisdom, faith, and excellent diligence. One who realizes the meaning without error, the Vajra bridge is unbroken. One who understands the vessel and essence and knows the minds of others. Is the lord of great compassion who ripens the excellent vessel. Such a lama should be followed, because life and body are separated, hold the lama in mind. The supreme son of the Victorious One, of the Dharma
Chinese
之王位继承者。真实不谬的上师是，自明导师具吉祥。一切皆是自明之王，心性即是诸佛之实。金刚上师之田乃珍宝之主。一切胜者之上师是，自明智慧大光明。此乃一切诸佛之，至上供养及随行。此自明智慧之王，持有密咒宝藏之库，是宣说教法大海之主。口诀珍宝之藏，智慧明灯极明亮。一切世间之导师，上师金刚珍宝心。示现无为实义者，上师即是诸佛之实。金刚上师乃最胜。心要实义即是彼。此后金刚萨埵从座而起，如是禀白道：唉玛，上师珍宝心自性，一切之自性实即彼。彼即具有彼之手印者，以彼之力而获得彼，于彼聚集依彼故，彼等从彼之族而生。具足贪欲六种之四生主，具足清净安乐道。一切皆是心之彼自体，行境是心之自性者。弟子金刚珍宝是，任运成就上师之自性。彼之印记是金刚持，一切皆是不变金刚之界。此后弟子金刚之子，是确定种姓之印记。一切皆是弟子金刚，彼即上师金刚力。金刚一味即金刚，金刚智慧遍布故，因此金刚任运成。具足智慧次第之瑜伽士，彼即是收摄与散放之，若将理智安乐而住，则行持无谬是具种姓者。种姓清净之瑜伽士，将口诀珍宝持为宝藏。上师金刚执为命根，三摩地智慧圆满为力量。殊胜智慧之日升起，具足信心与精进之因果。纵然勤作使身语消融于空性，亦不舍弃意义之所欲。是降临安乐之支分。上师金刚转为命，无有身语意之因，成就转为金刚身。金刚上师乃利他有情，是佛子意之
English
Is the successor to the throne. The true and unerring Lama is, the self-aware teacher, the lord of glory. Everything is the self-aware king, the nature of mind is the reality of all Buddhas. The field of the Vajra Master is the precious lord. The Lama of all victors is, the great light of self-aware wisdom. This is of all the Buddhas, the supreme offering and following. This self-aware wisdom king, holds the treasury of secret mantras, is the lord who proclaims the ocean of teachings. The treasure of precious instructions, the wisdom lamp is extremely bright. The teacher of all worlds, the Lama Vajra precious heart. The one who shows the unconditioned true meaning, the Lama is the reality of all Buddhas. The Vajra Master is the most supreme. The heart essence meaning is just that. Then the Vajrasattva rose from his seat and spoke thus: Ema, Lama precious heart nature, the very nature of all is that reality. That itself has the mudra of that, by the power of that, that is obtained, gathered there, relying on that, those arise from that lineage. Possessing the six desires, the lord of the four births, possessing the pure bliss path. Everything is the self of that mind, the realm of activity is the nature of mind. The disciple Vajra precious one is, the spontaneously accomplished nature of the Lama. His seal is Vajradhara, everything is the unchanging realm of Vajra. Then the disciple, the Vajra son, is the seal of certainty of lineage. Everything is the disciple Vajra, that itself is the Lama Vajra power. Vajra one taste is Vajra itself, because Vajra wisdom is pervasive, therefore Vajra is spontaneously accomplished. Possessing the yoga of the stages of wisdom, that itself is of gathering and scattering, if reason is placed in bliss, then the conduct is unerring, one with lineage. The yogi of pure lineage, holds the precious instructions as a treasure. The Lama Vajra is held as life, Samadhi wisdom is perfected as power. The sun of excellent wisdom rises, possessing the cause and effect of faith and diligence. Even if diligence causes body and speech to dissolve into emptiness, one does not abandon the desire for meaning. It is a branch of descending bliss. The Lama Vajra transforms into life, without the cause of body, speech, and mind, the accomplishment of transforming into the Vajra body. The Vajra Lama is a being who benefits others, is the