Tibetan
ཟུགས་སུ མཐོང།། གང་དག་ང་སྒྲར་འཛིན་པར་ན།། དངོས་པོ་རྫས་སུ་འདོད་པ་རྣམས།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། དམ་པའི་དོན་ལ་དེ་ཉིད་མེད།། མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐུ།། དྲན་ནོ་ཞེས་ནི་རྟོག པའི་ཐུགས།། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་མེད་པས་སྟོང།། སྙིང་པོའི་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར།། བསམ་དུ་མེད་པས་རྟོགས་པ་དཀའ།། བཙལ་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་གནས།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། ཆེའོ་རང་བྱུང་གདོད ནས་ཆེ།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན།། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལམ་མ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བྱུང་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཚོན་བྱ་ནི།། མིང་ཚིག་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། བརྡའ་ཙམ དག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པས་ན།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ།། ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནས།། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་བྱུང ཡང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ནམ་མཁའ་དེ་འདྲ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིགས་རྣམས་དབྱེ་བ་ནི།། རིས་མེད་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ནི།། རང་རིག་རང་གསལ་གདལ་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། ཐམས ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། གྱུར་བ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཀློང།། གོས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི།། ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན།། རིས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ།། ཞི་འགག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ།། གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག པའི་སྐུ།། དེ་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་བརྟགས་པར་སྣང།། དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཉིད།། གོང་ལྟར་མཐོང་བརྟགས་དེ་ཉིད་དག་པ་ལ།། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་མ ཡིན།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར།། སྟོང་དང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དབྱེར་མེད པས།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལས་འདས་པས་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་ང་ནི་དག་པའི་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས།། ཡེ་ནས་ང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་བྱང སེམས་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ།། ཡེ་ནས་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་པའི་ངང།། མི་འགྱུར་བདེ་བ་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་སྐུ།། ཐབས་མཁས་ཅིར་ཡང་འཆར བའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡེ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ།། རང་བྱུང་འཆར་བའི་སྐུ་ཉིད་ལས།། སྐུ་ལས་སྐུ་འབྱུང་སྐུ་སྣང་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ལོག་རྟོགས་ཉོན མོངས་སྤངས་པ་ཡིས།། གསུང་མཆོག་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མེད།། ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྒྲ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་སྒྲ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་གསུང།། མ་བཙལ་མ བསྒྲུབས་རང་བྱུང་སྒྲ།། བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་སྒྲ།། ཀུན་ཁྱབ་གོས་པ་མེད་པའི་སྒྲ།། གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གོ། རྟོག་མེད་སྒྲ་ཆེན་འབྱམས་པའི་གསུང།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར འབྱུང།། དབྱིངས་ཀྱི་གསུང་ལས་མ་འདས་ཀྱང།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ།། འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན།། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ།། བརྗོད་དུ མེད་པ་བརྗོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག།མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་འདས།། སྒྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་གསུང་མ་ཡིན།། ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་དངོས་མ་ཡིན།། བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་མ་ ཡིན།། འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས།། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ།། ཐ་དད་ང་ཡིས་མ་བརྗོད་ཀྱང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང།། མ་གསུངས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། སྨྲས་པའི་དོན་རྣམས ཡོད་མ་མཐོང།། རང་བྱུང་རང་ཞིའི་གསུང་ཉིད་དོ།། སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ།། གདལ་ཁྱབ་རིག་པའི་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི གསུང།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། མཚོན་བྱ་བརྡའ་དོན་གསུང་ཉིད་ཀྱིས།། སྒྲ་མིང་ལ་བརྟེན་དོན་དུ་གསལ།། གསུང་ལས་གསུང་བྱུང་གསུང་སྣང བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང།། མི་སྐྱེ་མི་འབྲལ་ནམ་མཁའི་ཐུགས།། ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས འགྲོ་བའི་དཔལ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར།། སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གསལ།། རྟོགས་ཏེ་བལྟ་རུ་ཡོད་པ་མིན།། སྣང་སྟེ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མིན།། ཤེས་ནས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ མིན།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་ཞི།། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་རང་ཞིའོ།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བསྐྱེད།། ང་མེད་ང་ཡི་སྔོན་རོལ ནས།། ང་ཡང་ང་མེད་ང་ཉིད་ངའོ།། ང་ནི་མེ་ལོང་བཞིན་སྣང་བས།། སྒེག་མོས་བལྟས་ན་མཐོང་བའོ།། ཐུགས་ལས་ཐུགས་བྱུང་ཐུགས་སྣང་བའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྣང་ཚུལ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱེད་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རིགས་རྣམས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང ལུགས་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང།། དེ་རྣམས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་ནི།། གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་འབྱུང།། རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྙིང པོ་ཅིར་ཡང་འཆར།། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཞི་ཉིད་དག་པས་ངོ་བོ་དག་པ་བྱུང།། རྩལ་ཉིད་དག་པས་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ དག།ཡེ་ནས་སྟོང་པས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འབྱུང། ཀུན་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། འཁོར་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ལ། མྱང་འདས་དུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད། ཏུ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ འགག་པ་མེད་པ་ཡིས།ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡང་བྱས། བཟང་ནི་གོས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བཟང།། མོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ བྱེད།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱུང།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིགས་མེད་དེ་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མི་རྟོག་བྱུང།། ཡེ་ཤེས རིག་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ
Chinese
于形可见。 若有众生执我为声， 视事物为实体者， 乃是邪分别之行境， 于胜义谛中，此皆非有。 “见”乃错觉之身， “忆”乃分别之心。 幻化之身，因无而空， 实相之身，随缘显现。 不可思议，故难证悟， 无须寻觅，本自存在。 无须断证之果， 大哉！自生，本初即大。 非佛，非众生， 非果，非道。 自性即是自生身。 普贤王如来的表征是： 因超越名言境，故无从表征， 仅能以象征略表一端。 那未造作之大虚空， 远离一切能障碍之触受。 安住于虚空，然一切皆安住， 从虚空生，然一切皆生。 自生自寂如虚空， 如是即名与本初成就普贤同。 普贤王如来之族类差别是： 无别遍一切。 智慧普贤王如来是： 自知自明，广大周遍，无别普贤王如来是： 任运成就之精华。 心性普贤王如来是： 明而无念。 意之普贤王如来是： 一切事业之作者。 普贤王如来之身性是： 不变乃是心要决定之界， 无染乃是大乐之状态， 周遍一切，无合离之性， 无增减乃是一切生起之基。 虽于一切有，然彼非是形色， 无别无作故，无从表征， 无寂灭故，一切生起， 无染故，自性清净之身。 如是无碍故，随所观察而显现， 事物如幻本无故，一切皆普贤。 如上所见所察即是清净， 除此以外，更无他显现。 从无生清净法界中， 生之神变，种种皆显现， 慈悲方便之游舞，随缘而现， 空与生显现无别故， 超越一切边，故无可言说。 我本初即是清净身， 所谓普贤者， 乃是一切之身故， 我本初即
English
Visible in form. If some beings hold me as sound, those who regard things as substances, are the domain of wrong conceptions, in the ultimate truth, these do not exist. "Seeing" is the illusory body, "Remembering" is the mind of conceptualization. The illusory body is empty due to absence, the essence body manifests in any way. Inconceivable, therefore difficult to realize, no need to seek, it exists from the beginning. The fruit without abandonment or attainment, great! Self-born, great from the beginning. Not a Buddha, not a sentient being, not a fruit, not a path. Essence itself is the self-born body. The symbol of Samantabhadra is: Because it transcends names and words, it cannot be symbolized, therefore, only symbols can represent one aspect. That unconditioned great space, free from all tangible sensations that obstruct. Dwelling in space, yet everything dwells, from space arises, yet everything arises. Self-born, self-pacified, like space, such is said to be equal to spontaneously accomplished Samantabhadra. The distinctions of the Samantabhadra family are: Impartially pervading all without distinction. Wisdom Samantabhadra is: Self-knowing, self-illuminating, vast, pervasive, and undifferentiated Samantabhadra is: the very essence of spontaneous accomplishment. Mind-essence Samantabhadra is: Clear yet without thought. Mind's Samantabhadra is: The doer of all actions. The nature of Samantabhadra's body is: Unchanging, the realm of essential certainty, unstained, the state of great bliss, pervading all, the nature of non-gathering and non-separation, without increase or decrease, the basis of all arising. Though present in all, yet it is not form, indistinct and unconditioned, therefore cannot be symbolized, without cessation, therefore everything arises, unstained, therefore the body of pure nature. Likewise, unobstructed, it appears as whatever is examined, things are illusory and non-existent, therefore everything is Samantabhadra. The above seen and examined is itself pure, other than that, there is no other appearance. From the unborn, perfectly pure realm of Dharma, the miraculous displays of birth manifest in various ways, the play of compassion and skillful means appears in any way, emptiness and arising appear without distinction, beyond all extremes, therefore it cannot be called "this". From the beginning, I am the pure body, what is called Samantabhadra, is the body of all, therefore, from the beginning, I am
Chinese
寂静之身。 本来我就是菩萨身。 本来我就是圣者身。 本来我就是阿罗汉身。 普贤王如来平等中。 不变乐永恒之身。 明点唯一无戏论之身。 善巧方便显现任何之身。 以种种自显现大光明。 乃是原始广大之自性。 从自生显现之身性中。 身中生出身，身中显现身。 普贤王如来语之显现乃是： 舍弃邪见烦恼之后， 此殊胜语并非新成就。 从真实义之精华中， 以自生自寂自声。 智慧自生即是自声。 智慧无碍精华之语， 不寻不修自生之声。 乐空觉空明空之声。 是无所不遍无有遮蔽之声。 一声语即通达一切。 无分别大音周遍之语， 三时之中恒常不断生起。 虽未超出法界之语， 然对八万四千烦恼， 生起八万四千调伏之对治。 于何者当调伏即对彼示现。 不可言说乃最胜大言说， 超胜一切名相文字。 乃是胜于声音之殊胜语， 口中所说是语非真语， 显现于词句亦非实相， 所谓言说实无意义。 于诸眷属各自之显现中， 言说之因与言说之境， 虽未以差别之我言说， 然诸佛子皆不言说。 以不言说而广大宣说， 所说之义皆未见为有。 乃是自生自寂之语。 以精华无戏论之语， 一切皆于如是性中明现。 以广大周遍觉性之语， 觉性乃不可言说之语。 以明澈无分别之语， 于无别菩提心中明现。 以所诠表诠释之语， 依于名言而于意义中明现。 语中生语，语中显现语。 普贤王如来意之显现乃是： 自生本初即清净之， 智慧从智慧中生起， 三时无离之状态中， 不生不灭虚空之意。 大悲无动，众生之吉祥。 未曾动摇于智慧法界中， 各自之三摩地种种明现。 觉悟到
English
The body of stillness. Originally, I am the Bodhisattva's body. Originally, I am the body of the Noble One. Originally, I am the body of the Arhat. In the equality of Samantabhadra. The unchanging bliss, the eternal body. The single bindu, the body without elaboration. The skillful means, the body that appears in any way. With various great self-manifestations, It is the nature of the great primordial expanse. From the self-arising body nature, From the body arises the body, in the body appears the body. The manifestation of the speech of Samantabhadra is: Having abandoned wrong views and afflictions, This supreme speech is not newly accomplished. From the essence of the definitive meaning, With self-arising, self-pacifying, self-sound. Wisdom is self-arising, it is self-sound. The speech of the unimpeded essence of wisdom, The unsearched, unmade, self-arising sound. The sound of bliss-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness. It is the sound that is all-pervasive and without obscuration. One speech-sound understands everything. The speech of the great, all-encompassing, non-conceptual sound, Arises constantly in the three times. Although not exceeding the speech of the Dharmadhatu, Yet for the eighty-four thousand afflictions, Arise the eighty-four thousand antidotes for taming. To whomever needs taming, to them it is shown. Ineffable, the supreme great speech, Transcending all names, words, and letters. It is the supreme speech that is victorious over sound, What is spoken in words is not the true speech, What appears in sentences is not the true reality, What is said to be spoken is without meaning. In the individual appearances of all the retinues, The cause of speech and the object of speech, Although I do not speak with differentiation, Yet the sons of the Buddhas do not speak at all. By not speaking, they extensively explain, The meanings spoken are not seen as existent. It is the speech of self-arising and self-pacifying. By the speech of the essence, without elaboration, Everything is clear in suchness. By the speech of the vast, all-pervasive awareness, Awareness is the unspeakable speech. By the speech of clarity and non-conceptuality, It is clear in the indivisible Bodhichitta. By the speech of the signified and the signifying, It is clear in meaning, relying on names and words. From speech arises speech, in speech appears speech. The manifestation of the mind of Samantabhadra is: Self-arising, primordially pure, Wisdom arising from wisdom, In the state of being inseparable from the three times, The unborn, undying mind of space. Compassion unwavering, the glory of beings. Without wavering from the wisdom Dharmadhatu, The various samadhis of each individual are clear. Realizing that