Tibetan
ཏེ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་གསལ་ཤར་བ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར།། ནམ་མཁའི སྤྲིན་དང་ཆར་གྱི་ཚུལ།། བྱས་པའི་ཆོས་མིན་མེ་ལོང་ཡེ་ནས་གནས།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། རུས་སྦལ་མིག་གིས་ཉི་མ་མི་མཐོང་ལྟར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཚོན་གང་བ།། རྟོག་པའི་ཀླུངས་སུ་སུ་འདྲིས་པ།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན།། ལུང་དུ་བསྟན་པ་བདེ་གནས་པ།། གོལ་སྒྲིབ་པ་དར་ཤ་ཆོད་པ་ཡི།། ཆོས་ལ་བློ་ནི་མི་གནས་ན།། རྟག་ཆད་ཚིག་ལས་འདས་པ ཡིན།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩལ་མི་དགོས།། རང་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེ་ཏོག་བྱུག་མི་འཚལ།། མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་གསལ་བ་ལས།། འོད་དང་སྣང་བ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་འཚལ།། ཤེས་རབ་རིག་པ་བཞི་ནས་ཤར་བ་ལ།། རྣ་བས་ཉན་ཅིང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་མི་འཚལ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་ལ བརྟེན་ནས་བཙལ་བས་དོན་མི་རྙེད།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བཀྲུས་པས་མི་འདག་ནས་མཁའ་འདྲ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ ནི།། རང་གི་རིག་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན།། རང་རིག་ཉིད་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་བསྟན་པར་ཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ མེད་པའོ།། བཀོད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ།། མ་བཀོད་པར་མཐའ་དང་དབུས་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། མཐོ་དམན་དང་ཡངས་དོག་མེད པར་སྣང་བ་ནི།སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། འདོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཟས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང། ཀློང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག་པར་བཞུགས་པ་ནི་གྲཽགས། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཐག་ཆོད་ནས དགོངས་པ་ལ་དོར།། དོན་ཀློང་དུ་དྲིལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མཐའ་གཏུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། ཟད་མད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དབྱིག། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་འོད་གསལ བ།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཉི་ཤར་འདྲ།། དངོས་མེད་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། བདག་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། སྣང་ལ་མི་མངོན་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཙུ་ཏའི་ཤིང་དང གེལ་བའི་ཤིང།། ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས།། ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པ།། ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་ཆེ།། གཉེན་པོ་གཉེན་པོ་འཇོམས་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། དེ་ཡིས་གཉེན པོ་དེ་ཡིས་འཇོམས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མཐའ་བདག་མེད་པས།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་གྲོལ་བ།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ ཡིན།། གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ།། སྐྱེས་བུ་རང་གིས་བཅིངས་པ་གཉིས།། གཞན་གྱིས་ཡང་དགག་ལ་འགྱུར།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་ལ་རྟག་སྤྱོད་པ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཇི་ལྟར་བརྗོད པ་ཐ་སྙད་རྩོལ་བའི་གནད།། ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་དོན་དེ་བརྗོད་ནུས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་མི་ནུས།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྒྲིབ།། ཆོས་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གསལ་བས།། ཆོས་ལ མི་གནས་ཐ་མལ་ཤེས་པར་བཞག།ཐ་མལ་ཤེས་པ་བློ་ཡིས་བཅོས་པ་མིན།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། མགོན་པོ་དྲི་མེད་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གྲོགས་བྱར་མེད་དོ།། ཀ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རང་སྣང་བ་ལ་བསླད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཆུ བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་མི་འཆད་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འབྲི་བཀོལ་མེད་དོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ངན་སོང་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚོགས་བསག་ཏུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི གནས་པའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མ་རིག་པ
Chinese
它不是其他的行境。 自生界中，明觉清晰显现。 方便与智慧明晰，如日月交融。 如虚空中的云和雨。 不是造作之法，如明镜般本自存在。 大悲一心，本自清净。 如乌龟之眼不见太阳。 不见诸法之实相。 表相之智慧，色彩斑斓。 谁能熟悉于分别念的深渊？ 是无垢之智慧。 预言安乐之处。 断除迷误和遮蔽。 若心不住于法。 即是超越常断之语。 于未生无生之光明藏中。 无需布置天神的坛城。 于自显本净之法身中。 无需沐浴、清洁、鲜花和涂香。 如虚空中明亮的日轮。 无需从他处寻找光明和显现。 从智慧明觉四处显现时。 无需用耳朵听闻，随语而行。 如珍宝自身拥有。 依赖他人寻找，则一无所获。 于无垢之法身中。 洗涤不能使其洁净，如虚空般。 于远离因缘之精华中。 完全没有菩提心。 金刚萨埵之菩提心。 即是了知自之大明觉。 如自明本觉之精华。 三时合一而入于教法。 不住于显现之菩萨摩诃萨们，是智慧之身，无有垢染。 具有无有造作之显现者，是佛陀之身，无有垢染，方便与智慧双运。 无有造作，无有边与中，无有方与隅，无有高低与宽窄而显现者，是远离戏论之法性界，完全清净。 远离一切欲求之边，是禅定一味之食。 智慧之身无有垢染，与普贤界无有分离而安住观察，是“གྲཽགས།”，殊胜者。 远离一切需要之念，是唯一之密意。 以一句金刚语而决断，舍弃于密意。 意义融入界中，唯是大自在。 圣大密不可思议经中，日月交融之密意究竟之品第四。 薄伽梵 仁波切（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ལ；梵文天城体：भगवन् रत्न；梵文罗马拟音：bhagavan ratna；汉语字面意思：薄伽梵 宝）
English
It is not the realm of others. From the self-originated space, clear awareness arises. Skillful means and wisdom are clear, like the union of the sun and moon. Like clouds and rain in the sky. It is not a fabricated dharma, but exists primordially like a mirror. Compassion is single-pointed, primordially pure. Like a turtle's eye not seeing the sun. One does not see the suchness of all dharmas. The wisdom of signs is full of colors. Who is familiar with the depths of conceptualization? It is wisdom without impurity. The prophesied place of bliss. Cutting through delusion and obscuration. If the mind does not abide in the dharma. It is beyond the words of permanence and annihilation. In the essence of light, unborn and uncreated. There is no need for the skill of arranging a deity's mandala. In the Dharmakaya, which is pure as one's own appearance. There is no need for bathing, cleansing, flowers, and perfume. From the clear solar disc in the sky. There is no need to seek light and appearance from elsewhere. When wisdom and awareness arise from the four. There is no need to listen with the ears and follow the words. Even though the precious jewel is within oneself. One does not find meaning by relying on others to search. In the Dharmakaya without impurity. Washing does not cleanse it, like the sky. In the essence free from conditions. There is no complete Bodhicitta. The Bodhicitta of Vajrasattva. Is knowing one's own great awareness. Like the essence of self-awareness. The three times are one, entering the teachings. The Bodhisattvas, the great beings who do not abide in appearances, are the wisdom body, without impurity. Having appearances without arrangement, the Buddha's body is without impurity, the union of skillful means and wisdom. Appearing without arrangement, without beginning or middle, without direction or bias, without high or low, wide or narrow, is the Dharmata realm free from elaboration, completely pure. Being free from all extremes of desire is the food of single-pointed samadhi. The wisdom body without impurity, abiding in contemplation without separation from the realm of Samantabhadra, is “གྲཽགས།”, the excellent one. Being free from all notions of need is the single intention. Deciding with a single vajra word, abandoning it in the intention. Meaning merged into the realm, it is only the great self. From the Sutra of the Great Secret Inconceivable, the fourth chapter, the ultimate intention of the union of the sun and moon. To the Bhagavan Ratna (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ལ; Sanskrit Devanagari: भगवन् रत्न; Sanskrit Romanization: bhagavan ratna; Literal Chinese Meaning: Bhagavan Jewel)
Chinese
如是的禅定中安住后，自生智慧的一切功德生起，是：无尽珍宝宝藏之精华，无生虚空中光明照耀，如从虚空升起太阳，无实显现如水中月，我与大自在的意，显现不现如彩虹，身语意的金刚主，如芒果树和格列树，具有树叶花朵果实，各自功德的作用，是所有疾病的大药，以对治对治而摧毁，五毒和五无间罪，以此对治，以此摧毁，此乃解脱之道，佛陀无始无终无我，无二取舍而寂灭，内外器情自解脱，不是依赖他者的法，如大象陷入泥潭，自身束缚的二者，他人亦能解脱，大乐恒常享用乐，普贤如来恒常一切贤善，如何言说，是言语造作的关键，虽能说出法的真实义，却不能安住于法的真实义，因此修法障碍成佛之义，以法的智慧遣除一切疑惑，不依于法，安住于庸常之识，庸常之识非由智慧所造作，乐与苦不于心中生起分别念，无垢怙主之身亦如是，清净之身大乐无有智慧之友伴，原始清净之智慧，于各自显现中无有可染污之法，以方便之王生起力量之明觉，其广大功德他者无法衡量，甚深智慧如恒河之水流般不间断，故于大悲无有增减，于圆满正等觉佛无有可净除之垢染，何以故？已从恶趣之边际解脱故。于圆满正等觉佛无有道，何以故？已超越所行之道故。于圆满正等觉佛无有可积聚之资粮，何以故？于任何事物之相皆不住着故。于圆满正等觉佛无有可净除之垢染，何以故？于太阳之精华中无有黑暗之处故。因此，以胜观明觉之智慧，无明
English
Having remained in such samadhi, all the qualities of self-arising wisdom arise, which are: the essence of an inexhaustible treasure of jewels, luminous in the unborn space, like the sun rising from the sky, unreal appearance like the moon in water, the mind of myself and the great self, appearing but not visible like a rainbow, the vajra lord of body, speech, and mind, like the mango tree and the gel tree, with leaves, flowers, and fruits, each with its own qualities, is a great medicine for all diseases, by countering and destroying, the five poisons and the five heinous crimes, with this antidote, it destroys, this is the path of liberation, the Buddha is without beginning or end, without self, without duality of grasping and being grasped, and attains nirvana, the outer and inner world are self-liberated, it is not a dharma that depends on others, like an elephant sinking in the mud, the two bound by oneself, others can also liberate, great bliss is always used for happiness, Vairochana is always all good, how to say it, is the key to verbal effort, although one can speak the true meaning of the Dharma, one cannot abide in the true meaning of the Dharma, therefore, practicing the Dharma obscures the meaning of becoming a Buddha, with the wisdom of the Dharma, all doubts are cleared, not relying on the Dharma, abide in ordinary consciousness, ordinary consciousness is not created by wisdom, happiness and suffering do not arise in the mind, the body of the stainless protector is also like that, the pure body of great bliss has no wise companions, the primordial purity of wisdom, in its own appearance, there is no dharma to be defiled, with the king of methods, the knowledge of power arises, its vast qualities cannot be measured by others, profound wisdom is like the continuous flow of the Ganges River, therefore, there is no increase or decrease in compassion, in the perfectly complete Buddha, there is no defilement to be purified, why? Because it is liberated from the edge of the evil realms. In the perfectly complete Buddha, there is no path, why? Because it has transcended the path to be traveled. In the perfectly complete Buddha, there is no accumulation of merit, why? Because it does not abide in any characteristic of things. In the perfectly complete Buddha, there is no defilement to be purified, why? Because in the essence of the sun, there is no place for darkness. Therefore, with the wisdom of higher vision, ignorance