Tibetan
སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས། །ཡང་དག་དབང་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་དབང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ཡི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐུར། །ནང་ནི་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་ བསྐུར། །གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཕྱི་ཡི་དབང་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་ནི། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱི་ཡི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་རོལ་པར་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དོན་དང་ཚིག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་དབང་བསྐུར་བྱའོ། །ནང་གི་དབང་ལ་དོན་བཞི་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ནང་གི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟར་འདོད། །མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ནང་གི་ནང་ནི་འདི་ལྟར་བྱ། །བསྒྲུབ་པ་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ནང་གི་གསང་བ་འདི་ལྟར་འདོད། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མཐུན་སྦྱར་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ནང་གི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་རིག་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་སྒྲོན་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་ལ་དོན་བཞི་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞི་ཡི་བསྟན། །གསང་བའི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེ་དང་དོན་དང་རྟགས་དང་གསུམ། །འོད་ལྔ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཤེལ་དང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གསང་བའི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མཐར་དབྱུང་སྟེ། །གདམས་ངག་ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གསང་བའི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཐབས་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གསང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་སྒྲོན་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་བཞིན་དབང་ གི་རྣམ་པ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དེ་ལྟར་ན། །བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངས་བསྟན་ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཉོན། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྡུལ་སྙེད་དུ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་གང་སྤྲོས་ཀྱང་། །ས་བོན་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་དར་ཆགས་བཞིན། །རྒྱ་མ་ཆད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གནས་ན་གནས་པ་བཞིན། །གཞི་ལམ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་ཕྱིན། །སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་སྟོར། །སྟོར་བ་ཉིད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག །རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྣང་བ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོར། །སྟོར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །རྙེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་མཚུངས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །འོད་སྣང་མ་འགགས་དོན་ལ་སྤྱོད། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་ཁ་མང་བཞིན། །སྟོང་པ་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་ཐལ། །རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་རྙེད། །ཀུན་སྣང་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྟོག་མེད་རང་ཤར་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཞེ་འདོད་རང་ ཤར་མེད་པར་ཤེས། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ། །རྟོག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད། །འབྱུང་དང་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཉིད། །མུན་པ་སངས་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རབ་ཏུ་དྭངས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བལྟར་མེད་ཀྱང་། །བལྟས་ན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་རྙེད། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་འདི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པ་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དཔག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་དོན་རྙེད་པས། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གསང་བར་གསལ། །ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་ག
Chinese
应当修习。如是等等的灌顶，应当获得真实的灌顶。真实的灌顶有三种意义：外、内、密。外者，灌顶为大游戏；内者，灌顶于明觉之境；密者，指示其自性。外灌顶以四种意义来阐释：即外、内，以及密，说是完全圆满。外之外是这样：依赖于珍贵的物品。外之内是这样：灌顶于显现的游舞。外之密是这样：灌顶于意义和词句。外之圆满是这样：灌顶一切为明觉。内灌顶阐释四种意义：外、内、密，以及如是圆满。其阐释是这样：内之外是这样认为的，为了压伏相，进行加持印契的灌顶。内之内是这样做的，为了使修持达到量，进行心髓本尊的灌顶。内之密是这样认为的，为了与父和母相结合，进行菩提心之灌顶。内之圆满是这样：为了将无明击倒，进行明觉灯的灌顶。密灌顶阐释四种意义：外、内、密，以及四种圆满。密之外是这样：譬喻、意义和表征这三者，为了使五光明显，进行明镜和佛像的灌顶。密之内是这样：最终得出二十一种，进行二十种口诀的灌顶。密之密是这样：为了实修清净，进行七种安住方法的灌顶。密之圆满是这样：为了具有秘密的智慧，进行明觉灯的灌顶。如是灌顶的各种形式，应当次第进行灌顶。如是《明觉自生大续》中，讲述灌顶总纲的章节，即第五品。之后，秘密主又这样禀告道：奇哉！薄伽梵金刚持，灌顶的总纲是这样，为了我们这些有信心的眷属们，请您宣说自解脱之相。如是禀告。之后，又开示道：唉玛，秘密者
English
Should be practiced. Such are the empowerments, one should obtain the true empowerment. True empowerment has three meanings: outer, inner, and secret. Outer, empowerment is for great play; inner, empowerment is in the realm of awareness; secret, indicates its own nature. Outer empowerment is explained with four meanings: namely outer, inner, and secret, it is said to be completely perfect. Outer of the outer is like this: relying on precious objects. Outer of the inner is like this: empowerment in the manifested dance. Outer of the secret is like this: empowerment in meaning and words. Outer of the perfect is like this: empowerment of everything as awareness. Inner empowerment explains four meanings: outer, inner, secret, and likewise perfect. Its explanation is like this: inner of the outer is considered like this, in order to subdue the signs, perform the empowerment of the command seal. Inner of the inner is done like this, in order to make the practice reach the limit, perform the empowerment of the heart essence deity. Inner of the secret is considered like this, in order to unite with father and mother, perform the empowerment of bodhicitta. Inner of the perfect is like this: in order to strike down ignorance, perform the empowerment of the lamp of awareness. Secret empowerment explains four meanings: outer, inner, secret, and four perfections. Secret of the outer is like this: the three of metaphor, meaning, and symbol, in order to make the five lights clear, perform the empowerment of the mirror and the Buddha image. Secret of the inner is like this: finally deriving twenty-one, perform the empowerment of twenty instructions. Secret of the secret is like this: in order to practice purity, perform the empowerment of the seven methods of abiding. Secret of the perfect is like this: in order to have secret wisdom, perform the empowerment of the lamp of awareness. Thus, the various forms of empowerment should be performed in sequence. Thus, in the Great Tantra of Awareness Self-Arising, the chapter explaining the summary of empowerment, is the fifth chapter. Then, the Lord of Secrets again said this: Wonderful! Bhagavan Vajradhara, the summary of empowerment is like this, for us faithful retinues, please proclaim the self-liberation of signs. Thus he requested. Then, he further taught: Ema, secret one
Chinese
诸位有缘者请听！我所说的要好好记住。现象自解脱的意旨，你们理解起来非常困难。我所说的真实之理，请仔细听。十方无量无数的微尘中，无论显现多少佛的种子，种子本身并没有增减。同样，自解脱的意旨，远离增减之法。现象自解脱的意旨，譬如大海的潮起潮落，无需造作自然成就。现象自解脱的意旨，譬如大海安住于其自身，基道未经修习便已到达果位。在空性的虚空中迷失觉性，迷失的当下便是证悟之最。在证悟之心的宫殿中，显现迷失于空性的法性。迷失使智慧在空中回旋，证得与金刚身相同。在广阔的空性境界中，清净的智慧如光芒般升起。光明不灭地运用其意义，譬如锋利的宝剑。在空性自生的法性中，无执着而自然消融。在自显的法性镜中，无执着而证得无念。在一切显现的清净坛城中，从空明金刚坛城中，无念自生，通彻透彻。远离执着造作的边际，对离边之法没有贪恋。了知贪恋无自生。现象自解脱的意旨，远离清晰证悟的偏颇。无执着而自然解脱，无念而得见真谛。因此，对于现象自解脱，人为之法从一开始就不存在。运用生起和生起的法，佛的意旨即是自解脱。从黑暗消散之处，以极度清净之心去观察。虽然对于真实之义无须观察，但若观察便能证得自解脱的意旨。此乃一切见解之顶峰，被称为阿底瑜伽大圆满。广大乃是开启机会之义，应如虚空般了知。广阔深邃，难以衡量之义，与大海的深度相同。清明的光芒汇聚之义，应知即是太阳的坛城。为了从分别念的边际中解脱，被说是密咒方便之王。证得现象自解脱意旨，智慧光明秘密而显现。此大乘犹如天空旭日升，永无边际之黑暗
English
Listen, fortunate ones! Hold well in your mind what I will explain. The very meaning of appearances self-liberated is extremely difficult for you to understand. Listen to the truth that I will explain. In the ten directions, in the countless realms filled with particles, no matter how many seeds of buddhahood are sown, the seeds themselves neither increase nor decrease. Likewise, in the meaning of self-liberation, there is no dharma of increase or decrease. The very meaning of appearances self-liberated is like the rising and falling tides of the ocean. Without contrivance, it is spontaneously accomplished. The very meaning of appearances self-liberated is like the ocean abiding in its own place. Without training in the ground and path, one goes to the state of fruition. In the expanse of emptiness, lose awareness. In the very losing, there is the supreme finding. In the palace of the mind of realization, appearances are lost in the dharmata of emptiness. By losing, wisdom whirls in the sky. By finding, it is like the vajra body. In the realm of great emptiness, pure wisdom dawns as light. Without obstructing the light, one uses its meaning. It is like a sharp sword. In the dharmata of emptiness self-arisen, without grasping, it dissolves in its own place. In the mirror of dharmata self-arisen, without grasping, one finds non-thought. In the mandala of all pure appearances, from the vajra mandala of emptiness and clarity, non-thought is self-arisen, utterly transparent. It is free from the extreme of grasping and fabrication. There is no desire for the dharma free from extremes. Know that desire is without self-arising. The very meaning of appearances self-liberated is free from the partiality of clear realization. Without grasping, it is self-liberated. Without thought, one sees the truth. Therefore, in appearances self-liberated, the dharma of doing does not exist from the beginning. One uses the dharma of arising and arising. The intention of the buddhas is self-liberation itself. From the side where darkness is cleared away, one should look with extreme clarity. Although there is no need to look at the true meaning, if one looks, one will find the meaning of self-liberation. This, the very peak of all views, is explained as Atiyoga Dzogchen. Vastness is the meaning of opening opportunity. One should know it to be like the sky. The meaning of vast, deep, and immeasurable is like the depth of the great ocean. The meaning of the gathering of clear rays of light should be known as the mandala of the sun itself. Because of liberation from the extreme of thought, it is said to be the king of secret mantra methods. By finding the meaning of appearances self-liberated, the wisdom light is clear in secret. This great vehicle is like the rising sun in the sky. It is said that the darkness of extremes never exists.