Tibetan
ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ཆེན་བདག་པོ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ནི་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལམ་རྩེའུ་ཆུང་གཡས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་ལྔར་ཤར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་ལྔ་མཐོང་ལ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ནི་ཀླད་པ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་མིག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་།
Chinese
唉！唉！具足世尊大悲者，祈请为我等具信之眷属，以及空行母等，宣说（法身，梵文Dharmakāya，梵文天城体धर्मकाय，梵文罗马拟音Dharmakāya，汉语字面意思：法之身）、（报身，梵文Saṃbhogakāya，梵文天城体 संभोगकाय，梵文罗马拟音Saṃbhogakāya，汉语字面意思：享受身）、（化身，梵文Nirmāṇakāya，梵文天城体निर्माणकाय，梵文罗马拟音Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现身）三身之差别。如是请问。此后，世尊大力之主彼者，如是宣说道：唉！聚集之众谛听！我将广说方便之支分，善加谛听！身虽不可思议，然若摄集则归于三。那又是何呢？即法身超越名相之境，报身超越执取之境，化身超越生起之境。又，法身亦有三，即法身之法身，法身之报身，法身之化身。其中，法身之法身，乃觉性之法显现为境，身乃觉性之自性不灭。法身之报身乃五光。法身之化身乃眼根见物不灭。法身之境乃虚空清净，法身之处乃心（藏文：ཙིཏྟ），法身之道乃具宝贵水晶管。报身亦有三，即报身之法身，报身之报身，报身之化身。其中，报身之法身，乃五智之显现不灭，明朗而住。报身之报身，乃具五种明点之道。报身之化身，乃五门之识显现于境。报身之处乃阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི），报身之道乃右侧小脉。报身显现为五种显现。化身亦有三，即化身之法身，化身之报身，化身之化身。即如是，化身之法身乃二灯，化身之报身乃见五身，化身之化身乃显现为五毒。化身之处乃头脑，化身之道乃眼睛，化身之境乃错乱显现。
English
Alas! Alas! Possessing the Bhagavan with great compassion, I request you to explain the distinctions between the Dharmakāya, Saṃbhogakāya, and Nirmāṇakāya for us, the devoted retinue including the ḍākinīs. Thus it was requested. Then, the Bhagavan, the powerful lord, spoke thus: "O assembled ones, listen! I will extensively explain the limbs of skillful means, listen well! Although the kāyas are inconceivable, when gathered together, they are condensed into three. What are they? The Dharmakāya, which transcends the realm of signs; the Saṃbhogakāya, which transcends the realm of grasping; and the Nirmāṇakāya, which transcends the realm of arising. Furthermore, the Dharmakāya also has three: the Dharmakāya of the Dharmakāya, the Saṃbhogakāya of the Dharmakāya, and the Nirmāṇakāya of the Dharmakāya. Among these, the Dharmakāya of the Dharmakāya is the appearance of awareness as the object of dharma, the kāya is the unceasing essence of awareness. The Saṃbhogakāya of the Dharmakāya is the five lights. The Nirmāṇakāya of the Dharmakāya is the unceasing seeing of the eye faculty. The realm of the Dharmakāya is the completely pure sky. The place of the Dharmakāya is citta. The path of the Dharmakāya is a precious crystal tube. The Saṃbhogakāya also has three: the Dharmakāya of the Saṃbhogakāya, the Saṃbhogakāya of the Saṃbhogakāya, and the Nirmāṇakāya of the Saṃbhogakāya. Among these, the Dharmakāya of the Saṃbhogakāya is the unceasing appearance of the five wisdoms, remaining clear and distinct. The Saṃbhogakāya of the Saṃbhogakāya is the path with the five kinds of bindus. The Nirmāṇakāya of the Saṃbhogakāya is the arising of the five consciousnesses of the senses in the realm of objects. The place of the Saṃbhogakāya is the Avadhūti. The path of the Saṃbhogakāya is the small right channel. The Saṃbhogakāya appears as five appearances. The Nirmāṇakāya also has three: the Dharmakāya of the Nirmāṇakāya, the Saṃbhogakāya of the Nirmāṇakāya, and the Nirmāṇakāya of the Nirmāṇakāya. That is, the Dharmakāya of the Nirmāṇakāya is the two lamps. The Saṃbhogakāya of the Nirmāṇakāya is seeing the five kāyas. The Nirmāṇakāya of the Nirmāṇakāya is the appearance as the five afflictions. The place of the Nirmāṇakāya is the brain. The path of the Nirmāṇakāya is the eye. The realm of the Nirmāṇakāya is illusory appearance.
Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཉིད་དྲི་མའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྡུད་ཅིང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་རང་གི་དོན་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྒྲའི་སྐུ་དང་། དྲིའི་སྐུ་དང་། རོའི་སྐུ་དང་། རེག་གི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། མིག་གི་སྐུ་དང་། རྣ་བའི་སྐུ་དང་། སྣའི་སྐུ་དང་། ལྕེའི་སྐུ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འོད་ལ་ཞུགས་ནས། གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་ལོ། །གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ། །གསུང་གི་ཟེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན། །བདག་ཅག་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པ་ལ། །དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དབྱེ་ལུགས་གསུངས། །ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས། །དབང་གི་སྡོམ་བྱང་ལེགས་པར་ཉོན། །དབང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དབང་དང་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་གསུངས། །སྡོམ་བྱང་ཚིག་ལན་འདི་ལྟར་བྱ། །ཚིག་གི་དབང་ནི་དོན་མཚོན་དང་། །དབང་གི་ཚིག་ལ་ལན་སྨྲས་པ། །དབང་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དབང་གི་ཡུལ་དང་བསྐུར་ཐབས་རྣམས། །བློ་དམན་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཚོན་པའི་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོགས་མཐོང་དབང་མཆོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མ་གོ་བ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །རྫས་རེ་དོན་རེས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་རེ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གདགས་པར་བྱ། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ག
Chinese
同样，应当了知一切身皆为空性之自性。应当了知一切空性皆以身庄严且极光耀。那些身一一皆有无数分身之身。简而言之，即是说，心性名为垢染之身，乃是收集境且现量执持境者。行名为境之身，乃是令不见自义者。那是化身之身的分身之身。报身之身的分身之身是，色之身，声之身，香之身，味之身，触之身。那是报身之身的化身。法身之身的化身是，眼之身，耳之身，鼻之身，舌之身，身之身，意之身。那是法身之身的化身。如是进入身之光中，而享用语之光芒。语之清净光芒向十方放射。语之光芒一一亦生出无数化身。如是《自生大智慧续》中，开示三身差别的章节，即第四品。之后，金刚手复如是请问： 噫！噫！薄伽梵大悲者！三身差别如是，我等随
English
Likewise, it should be known that all bodies are of the nature of emptiness. It should be known that all emptiness is adorned with bodies and radiates greatly. Each of those bodies has countless bodies that are called part bodies. To put it briefly, it is like this: Mind itself is called the body of defilement, which gathers objects and directly grasps objects. Action is called the body of objects, which makes one not see one's own meaning. That is the part body of the emanation body. The part bodies of the enjoyment body are the body of form, the body of sound, the body of smell, the body of taste, and the body of touch. That is the emanation body of the enjoyment body. The emanation body of the Dharma body is the body of the eye, the body of the ear, the body of the nose, the body of the tongue, the body of the body, and the body of the mind. That is the emanation body of the Dharma body. Thus, having entered into the light of the body, one enjoys the rays of speech. The rays of speech, being completely pure, radiate in the ten directions. From each ray of speech, countless emanations also arise. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter that shows the distinctions of the three bodies, is the fourth chapter. Then, again, the Lord of Secrets spoke thus: Ee! Ee! Bhagavan, compassionate one! If the distinctions of the three bodies are like that, we who follow