Tibetan
་ཆགས་བརྟན་ནས་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཀ་ནས་མེད། །བག་ཆགས་ཡོད་ན་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཉིད། །ཕྲ་རགས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་། །སྣང་བ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོ། །དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀྱེ་མ་མཛད་སྤྱོད་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉིད། །མུན་པ་སེལ་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་མཛད་པ། །ཐབས་ཉིད་སྐུ་ལས་ཡང་དག་སྤྲུལ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ། །དྲི་མས་བྱས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་མཛད་པ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཤེས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས། ། སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཉིད། །སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཉིད་ཀྱང་། །ཐུགས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་མེད་པར་གསུངས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བ་མིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཚན་མ་ཡོད། །མཚན་མ་ཡོད་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ལས་འདས། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆོད་ས་ལ་ཡང་དག་འདས། །འདས་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་མཚོན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དཔེ་ཟླའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། །དཔེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་མཚོན་མེད་ན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡུལ་ལ་སྐུ་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་རྣམས། །མུན་པ་བསལ་ན་སྣང་བ་གསལ། །ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །མཚན་མོའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བ་གསལ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཡོད་ན་ཕྱལ་པ་ཡིན། །གསལ་བ་ཉིད་ལས་མ
Chinese
执著坚固则说没有法性，真正的法从一开始就没有习气，如果有习气就会没有明灯，因为明灯的境界里没有粗细，智慧显现本来就是清净的，没有被粗细所遮蔽，在明灯的境界里显现，显现不是从心而生，对于从自性而生的法性，错乱不可思议地增多，两种垢染的诸法，都远离显现的方面。嗟呼！行为是秘密的行为，是密咒境界的精髓，就像无垢的白月，能消除黑暗一样。行持密咒方便的行为，方便本身从身而真实化现，那也远离三种垢染，垢染所造的业，都包含在五种密咒事业之中，了知成佛事业的功德，是无执著的自然解脱，从没有执著的法中解脱，从执著的事物法中解脱，从真实道路的境界中解脱，即使是细微垢染的法性，也没有各种心的垢染，没有垢染是法身，不会堕入执著的方面，显现为方和类的，都包含在大的安乐之中。 有之智慧自性，圆满于空性母之虚空，圆满是秘密的坛城，在心识之中自然成就，从心中发出的光，在超越心识的界中觉悟，身语意本身，说是从胜者本身而没有的，身语功德不是胜者，身语意有相，因为有相所以不能解脱，因此胜者超越身，真正的金刚身，安住在获得决定的地上，在智慧独断的地上真实超越，超越本身没有比喻和例子的方面，没有安住于比喻对立的方面，如果例子本身没有方向和象征，在名相和例子境地就没有身，佛身无法用语言来象征，被黑暗遮蔽的显现，消除黑暗则显现光明，在白天的方面没有智慧，在夜晚的方面显现光明，事物本身没有事物，在空性的方面没有空性，如果有空性就是胡说八道，从光明本身
English
Attachment is said to be without Dharma nature. True Dharma has no habitual tendencies from the beginning. If there are habitual tendencies, there will be no lamp, because there is no coarse or fine in the realm of the lamp. The appearance of wisdom is pure from the beginning. Without being obscured by coarseness, it appears in the realm of the lamp. Appearance does not arise from the mind, and for the Dharma nature that arises from itself, confusion increases inconceivably. All the Dharmas of the two impurities are separate from the aspect of appearance. Alas! Conduct is secret conduct, the essence of the realm of mantra, like the immaculate white moon, which is like an example of dispelling darkness. Performing the practice of secret mantra methods, the method itself truly manifests from the body, which is also free from the three impurities. The karma done by impurities is included in the five secret mantra activities. Knowing the qualities of the Buddha's activities is naturally liberated without attachment, liberated from the Dharma without attachment, liberated from the Dharma of attachment, liberated from the realm of the true path, even the subtle Dharma nature of impurity, without the impurity of various minds, without impurity is the Dharmakaya, will not fall into the aspect of attachment, and what appears as directions and categories is included in great bliss. The wisdom of existence itself, perfected in the sky of the empty mother, perfection is the secret mandala, naturally accomplished in the center of the mind, the light emitted from the heart, realized in the realm beyond the heart, body, speech and mind themselves, said to be from the Victorious One and without, body, speech and merit are not the Victorious One, body, speech and mind have characteristics, because they have characteristics they cannot be liberated, therefore the Victorious One transcends the body, the true Vajra body, abides on the ground of obtaining certainty, truly transcends on the ground of wisdom alone, transcendence itself is without comparison and example, does not abide in the aspect of comparison opposition, if the example itself has no direction and symbol, then there is no body in the realm of name and example, the Buddha's body cannot be symbolized by words, the appearances obscured by darkness, eliminating darkness reveals light, there is no wisdom in the aspect of daytime, light is revealed in the aspect of night, things themselves have no things, there is no emptiness in the aspect of emptiness, if there is emptiness it is nonsense, from the light itself
Tibetan
་གཡོས་ན། །སྟོང་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་དང་དངོས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དཔེ། །དྲི་མ་བཞི་དང་བྲལ་བར་གསུངས། །འདོད་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པ་ཉིད། །མཚན་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་མཚན་མས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡུལ་ལས་གྲོལ་ནས་ས་ལ་གནས། །ས་ལམ་དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་ཀྱང་། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ས་ལམ་སྣང་། །བགྲོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཆོས་ རྣམས་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ། །གང་ལ་དཔེ་དང་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །དཔེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དོན་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད། །སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྣང་། །མེད་པས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལས་ཐར། །ཐར་པ་ཉིད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན། །དེ་ལས་འདས་ན་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདོད། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལྟར། །ཡང་དག་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྡུད་པའི་སེམས་བྱུང་བས། །ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་ལྷུག་པར་ཤར། །དེ་ཡི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར། །རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །རོལ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་དག་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་ཐུགས་ལ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་སོ་སོ་ཐ་དད་མཐོང་། །མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད། །དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། །ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དུ་མེད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མས་ཡང་དག་བདེ་བ་མེད། །ཡང་དག་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པས་རྙེད་མི་འགྱུར། །བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་བར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་བཞིན་ལྟ་དང་སྒོམ་པ་འདོད་པས་ལྟ་སྒོམ་ག་ལ་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་སྤངས་ན་ཡང་དག་བདེ་བ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲ་རགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
Chinese
如果动摇，就脱离空性和实物的法。如果存在空性和实物，智慧就不会存在于对境中。譬如说，经过观察的智慧，被说成是远离四种垢染。对于欲望的心没有执着，如果有执着就是欲望本身，相状会依赖于其他。因为空性以相状来使空性空虚。无垢清净的对境本身，从对境中解脱而安住于地上。即使地上之路没有实物的法，但在执着的对境中，地上之路也会显现。行走的名称脱离了法，法是轮回的痛苦，如果舍弃诸法就能获得安乐。因为对于任何事物都有譬喻和意义，所以譬喻本身被认为是佛。依赖譬喻，并且正确地行持意义，即使行持，它本身也不会改变。所有存在和不存在的法，因为存在，智慧会在意义上显现。因为不存在，所以从轮回的对境中解脱。从解脱本身就能见到智慧的意义，如果超越了它，就会变得没有觉性。譬如说，如同幻化的人一样，做所有的事情。从正确的觉性之坛城中，由于积聚各种各样的心，烦恼会在对境中充分地显现。不要成为它的奴隶，觉性应该被掌握在天空的广阔之中。正确的智慧之王本身，一次又一次地习惯并且最终完成。领悟和不领悟是相状和语言的道路，如果安住在道路上，就无法见到智慧。智慧本身没有语言和执着，在舍弃执着之后，享受所有的法性。享用是广大的，从正确的意中产生，产生的国王与语言混合且相同。无与伦比的唯一在心中享用譬喻，通过智慧的享用，见到各自的差别。对于所见本身，无法用譬喻来表示，譬喻和智慧不住在任何一方，因为执着于一方，所以无法见到智慧。因为细微和粗大的垢染，所以没有真正的安乐，正确的法行持无法通过分别念来获得。因为想要安乐，所以背对着安乐。同样，因为想要见和禅修，又怎么能获得见和禅修呢？如果舍弃智慧的垢染，就能获得真正的安乐。因此，应该舍弃细微和粗大二者的垢染。如是《觉性自显大续》中，舍弃细微和粗大智慧之垢染的章节，即第三品。然后，金刚密主（秘密主，vajrapāṇi）又说了这样的话：
English
If it wavers, it is separated from emptiness and the dharma of objects. If emptiness and objects exist, wisdom will not exist in the object. For example, the wisdom that has been examined is said to be free from the four stains. There is no attachment to the mind of desire, and if there is attachment, it is desire itself. The characteristic will depend on others. Because emptiness empties emptiness with characteristics. The stainless and pure object itself is liberated from the object and abides on the ground. Even though the ground path has no dharma of objects, the ground path appears in the object of attachment. The name of walking is separated from the dharma, and the dharma is the suffering of samsara. If you abandon all dharmas, you will attain happiness. Because there are metaphors and meanings for everything, the metaphor itself is considered to be the Buddha. Rely on metaphors and practice the meaning correctly, even if you practice, it will not change. All dharmas that exist and do not exist, because of existence, wisdom will appear in meaning. Because it does not exist, it is liberated from the object of samsara. From liberation itself, the meaning of seeing wisdom can be seen. If it transcends it, it will become without awareness. For example, just like an illusory person, doing all things. From the mandala of correct awareness, because of the accumulation of various minds, afflictions will fully appear in the object. Do not become its slave, awareness should be grasped in the vastness of the sky. The king of correct wisdom himself, again and again, becomes accustomed and finally completes. Understanding and not understanding are the paths of characteristics and words. If you abide on the path, you cannot see wisdom. Wisdom itself has no words and attachments. After abandoning attachments, enjoy all dharmata. Enjoyment is vast, arising from the correct intention, and the arising king is mixed and identical with words. The incomparable unique one enjoys metaphors in the heart, and through the enjoyment of wisdom, sees the differences of each. For the seen itself, it cannot be represented by metaphors. Metaphors and wisdom do not abide in any direction. Because of attachment to one direction, wisdom cannot be seen. Because of subtle and coarse stains, there is no true happiness. Correct dharma practice cannot be obtained through conceptualization. Because you want happiness, you turn your back on happiness. Similarly, because you want to see and meditate, how can you obtain seeing and meditation? If you abandon the stains of wisdom, you can obtain true happiness. Therefore, you should abandon the stains of both subtle and coarse. Thus, in the Great Continuum of Self-Arisen Awareness, the chapter on abandoning the stains of subtle and coarse wisdom is the third. Then, Vajrapani (the Lord of Secrets) spoke these words: