Tibetan
ག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག །དག་པའི་ཆོས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། །སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །གསལ་བའི་ཐབས་ལ་སྤང་ལེན་མེད། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འདས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དག་པའི་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་སུ་མེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །དག་པའི་ལམ་ལ་ཆགས་མེད་ཤར། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐྱོལ། །འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་རོལ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་། །ཐབས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འོད་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སྒྲོན་མའི་ནང་ནས་སྐུ་ཤར་ བ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ཡང་དག་ཐིམ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་འོད་འཕྲོས་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ན་ལྷན་ནེར་གསལ། །བག་ཆགས་དཀྱིལ་ནས་མེ་འབར་བས། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་བསྲེག །སྟོང་པའི་ནང་ནས་རྟགས་བྱུང་ནས། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་། །ཨེ་མ་ཧོ། བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་སར་ཕྱིན། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐོག་པ་བོར་བ་བཞིན། །སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད། །གསང་བའི་རྟགས་ལ་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་ཅིས་ཀྱང་དཔྱོད་དུ་མེད། །ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ལ་མ་ཆགས་རང་གི་བདེ་ཆེན་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས། །ཐོགས་མེད་རླུང་ལས་མེ་བྱུང་ཐམས་ཅད་བསྲེག །མེ་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་སྡུད། །དེ་ནས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ། །གསང་བའི་མཛོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ལྔར་སྣང་ཞིང་། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་ཐལ་བའི་སྣང་བ་ལྔ། །མ་བཀོད་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་ལ་གསལ། །བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ང་ཡིས་བཤད། །ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཐབས་དང་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །ཆགས་མེད་ས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐབས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ལ་རོལ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཛིན། །ཡང་དག་ཐབས་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད། །ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཀྱི
Chinese
于何之自性中，垢染之法性本即净。清净之法无增减，空性之法无生灭。光明之方便无取舍，智慧之义无逝去。金刚之义无转变，清净之地无可净。空性之境无所住，真实佛陀即如是。坛城空性光明者，清净道上无执显。无执自性解脱者，譬如蛇之结缚然。安住自解脱大境中，具足光明方便身。智慧方便中游戏般若，清净智慧皎如月。方便之界中光明现，般若之界中无二融。明灯之中身显现，虚空之界中真实融。心识之中光芒耀，金刚道上朗然明。习气之中火焰燃，焚烧诸种生起之心性。空性之中现征相，于迷乱之境中显现。 噫玛火！习气之壳障蔽智慧，不住于壳智慧归自处。譬如蛇之脱壳般，不住于壳智慧行于空。觉性之本体壳不能蔽，秘密之征无昼夜。智慧方便无论如何皆不可思，地道究竟智慧方便身。于何不执著，于自之大乐中，无碍之风所行而逝。无碍风中火生焚烧一切，火自生起超越自身之境。彼中水生于一之性中聚集一切，彼后不动平等住而化现。秘密之藏中智慧种子显现为五，五门之境中灰烬之显现为五。不作意于美妙之相中普皆明，我宣说安乐之法性为一切之精要。普贤游戏方便无别行，无执著地方便到彼岸。方便自性无生灭到彼岸，无言无字结合方便身。无生清净游戏方便语，无执自解执持方便意。真实方便无论如何无疲厌。如是觉性自显大续中，方便品
English
In what nature, the nature of defilement is pure from the beginning. In the pure dharma, there is no increase or decrease, in the empty dharma, there is no arising or ceasing. In the clear method, there is no rejection or acceptance, in the meaning of wisdom, there is no passing. In the meaning of the vajra, there is no change, in the pure ground, there is nothing to be purified. In the realm of emptiness, there is no place to dwell, the true Buddha is just like that. Mandala emptiness is radiant, on the pure path, non-attachment arises. Non-grasping self-liberation is like a snake's knot. Live in the state of great self-liberation, possessing the body of radiant means. In the means of wisdom, play with prajna, pure wisdom is as good as the moonlight. From the realm of means, light shines, in the realm of prajna, non-duality merges. From within the lamp, the body appears, in the realm of the sky, it truly merges. From the center of the mind, light radiates, on the vajra path, it is clearly visible. From the center of habits, fire burns, burning the mind of various origins. From within emptiness, signs appear, and appear manifestly in the realm of delusion. Emaho! The sheath of habits obscures wisdom, not dwelling in the sheath, wisdom returns to its own place. Like a snake shedding its skin, not dwelling in the sheath, wisdom travels in the sky. The essence of awareness cannot be obscured by the sheath, the secret sign has no day or night. The means of wisdom cannot be judged in any way, the body of the means of wisdom that completes the ground and path. To what is not attached, in one's own great bliss, moved by the unobstructed wind, it departs. From the unobstructed wind, fire arises and burns everything, the fire itself arises and transcends its own realm. From it, water arises and gathers everything in one nature, then it remains unmoving and equal and manifests. From the secret treasury, the seeds of wisdom appear as five, from the realm of the five gates, the appearance of ashes is five. Without arranging, it is clear to all in a beautiful way, I say that the nature of bliss is the essence of all. Samantabhadra plays with means without distinction, on the unattached ground, the means reach the other shore. The nature of means itself reaches the other shore without arising or ceasing, without words or letters, it unites with the body of means. Unborn and pure, play with the speech of means, without grasping, self-liberated, hold the mind of means. True means never tire. Thus, in the great tantra of self-arising awareness, the chapter on means.
Tibetan
་སྒོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་ ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་བདག་དང་བྲལ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐ་དད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པར་རྟོགས། །དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྲ་རགས་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །ཐ་དད་དུ་མ་ག་ལ་ཡོད། །དྲི་མ་བཞི་ཡིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་བལྟ་འདོད་ན། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཉོན། །ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་བདེན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཕྲ་རགས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས། །ཕྲ་རགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ང་ཡི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟོས། །དྲི་མ་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲོན་མར་ལྟོས། །མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་ཡིས་འཐུམས་པ་རྣམས། །དྲི་མ་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ལྟོས། །ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ། །དྲི་མ་དག་པའི་མན་ཤེལ་སྐུ་ལ་ལྟོས། །མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་མུན་བསལ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །རིག་པའི་མེ་བཞིས་མཐའ་བཞིའི་མུན་པ་བསལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུས་མུན་སེལ་ལྟར། །བག་ཆགས་གཏིང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་ལྔ་སེལ། །འཛིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡང་ དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཤར། །ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ལྟར། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་གསུངས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་ནི་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཆོས་ཅན་ཡུལ་ལ་བག་ཆགས་སྡུད་པར་གསུངས། །བག
Chinese
是讲述总结要义的章节，即第二章。 然后，秘密主再次这样祈请道： “奇哉，薄伽梵金刚持！ 为了我们这些信奉的眷属们， 请您宣说真实的意义。” 这样祈请之后，再次开示道： “奇哉，金刚持者谛听！ 我所宣说的要好好记住。 真实的法与我无关， 心等烦恼诸法， 是远离垢染之边的。 远离三种差别的身， 了悟其无有来去。 远离三种垢染的法， 佛与众生在哪里存在？ 远离五种粗细的法， 种种差别又在哪里存在？ 被四种垢染束缚的众生， 即使没有究竟解脱， 如果粗分别的众生们， 想要看到真实的意义， 就听闻我所宣说的教言， 观看我的法性之境， 进入我的真实之道。 五种粗细的垢染， 观看清净的五种智慧。 被一种粗细束缚的众生， 观看我的明智之王。 被境的垢染束缚的众生， 同样观看虚空的境。 被执着心束缚的众生， 观看真实义的明灯。 被四边的牢笼覆盖的众生， 观看清净无垢的身。 进入善妙之道的众生， 观看此续部的国王。 这就是善妙的宣说。 唉玛吙！ 远离四边的法身大本体， 观看清净无垢的摩尼宝身。 一切法身遣除黑暗的身， 如无垢遣除黑暗的明灯坛城。 明智的四火遣除四边的黑暗， 如海洋深处的宝珠遣除黑暗一样， 从习气深处遣除五种粗细。 与六种执着分离的智慧本身， 在无有执著的真实心中领悟。 无有能照所照，自性显现， 不执着任何所依之法性， 不执着而摄集于智慧法界。 如虚空金刚身无有生灭一样， 宣说明智之身无有明暗。 法与非法二者混合且相同， 因此认为有法与法性二者。 没有法性，有法又在哪里存在？ 法性宣说是无生之精华， 有法宣说是于境上摄集习气。
English
This is the chapter on summarizing the essential points, which is the second chapter. Then, the Lord of Secrets again requested as follows: "O Bhagavan Vajradhara! For the sake of us, the devoted retinue, please speak the true meaning." After this request, he again taught: "Listen, O Vajra Holder! Remember well what I have taught. The true Dharma is separate from self, The afflictions such as mind, are free from the edge of defilement. The body that is free from the three differences, realize that it has no coming and going. The Dharma that is free from the three defilements, where do Buddhas and sentient beings exist? The Dharma that is free from the five coarse and subtle elements, where do various differences exist? Those who are bound by the four defilements, even if they have not attained ultimate liberation, if sentient beings with coarse discriminations, want to see the true meaning, listen to the teachings I have taught, look at the realm of my Dharma nature, enter my path of truth. The defilements of the five coarse and subtle elements, look at the five pure wisdoms. Those who are bound by one coarse and subtle element, look at my King of Awareness. Those who are bound by the defilement of objects, similarly, look at the realm of space. Those who are bound by clinging mind, look at the lamp of true meaning. Those who are covered by the cage of the four extremes, look at the pure and undefiled body. Those who have entered the path of goodness, look at this King of Tantras. This is the excellent explanation. Emaho! That great Dharmakaya, free from the four extremes, look at the pure and undefiled crystal body. The all-encompassing Dharmakaya, the body that dispels darkness, like the mandala of a lamp that dispels darkness without defilement. The four fires of awareness dispel the darkness of the four extremes, like a jewel from the depths of the ocean dispels darkness. From the depths of habit, dispel the five coarse and subtle elements. The wisdom itself, which is separate from the six clingings, realize the true heart without any grasping. Without the illuminator and the illuminated, that itself arises, without clinging to any dependent Dharma nature, without clinging, gather into the realm of wisdom. Like the empty Vajra body without birth and death, it is said that the body of awareness has no clarity or dimness. Dharma and non-dharma are mixed and the same, therefore, it is considered that there are two: the possessor of Dharma and the nature of Dharma. Without the nature of Dharma, where does the possessor of Dharma exist? The nature of Dharma is said to be the essence of non-birth, The possessor of Dharma is said to gather habits on the object.