Tibetan
།རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐར་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་དགོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཕྲལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྔངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་ དོ། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་གོ། །རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤེར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ལས་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། རིག་པ་མི་གནས་ལམ་ཕྱུང་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་མོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ནས་ས་ཟིན་པའོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཕོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ། །ཐར་པའི་ཐབས་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོངས་ ལ་ཉོན། །ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་དོན་བཤད་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད་གསུངས་པ། །གསང་བ་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉུང་འབྲུ་འམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །ཡངས་ཤིང་ཆ་ཕྲ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མེད། །འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འགགས་མེད་སྤྱི་མདུད་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད། །རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ངང་གིས་གོ་བ་མེད། །འབྱམས་ཡས་ཕུག་རྡིབ་སྙིང་པོ་གཞི་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་རང་བདག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །མཐའ་འདུས་དོན་སྤྱོད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་དང་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་བཅིངས། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་ མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ནས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ
Chinese
完全厌倦之风融入于无二之中。完全光彩夺目之风融入于彻底解脱之中。完全焚烧之风融入于大乐之中。完全欢笑之风融入于光明之中。基之遍行风融入于虚空光明之中。立即遍行风融入于深邃光明之中。惊恐畏惧遍行风融入于境中。忆念遍行风融入于中阴。执着遍身遍布之风融入于自显之中。完全行动之风使觉性于虚空而行。 完全解脱之风使内外之法分离。完全返回之风使自之觉性返回于基。完全迅速之风见觉性之境。刹那之风使于三刹那到达原始清净之地。此乃完全圆满之生起。未受因缘所支配之人，如是而作寿命终结。不如是者，乃作寿命之行，名为菩萨之迁识法，亦生于安乐之处。彼非业尽者，如是知之。于见真谛之有情，应如是知。善男子，其于涅槃之时，从身体之双肩，智慧之显现从基中升起，于智慧于虚空而行之时。觉性不住，出离道，于虚空而行。彼亦应如是知。从心间，觉性融入于明点。明点融入于灯。灯融入于光。光融入于身。身融入于光团。光团融入于智慧。智慧融入于任运成就。任运成就融入于大原始清净，而得地。见真谛之人，其融入之方式与解脱之方式如是显现。如是《觉性自显大续》中，显示有情之迁转方式之品，第六十六品。之后，金刚密主复如是禀白道： 噫嘻噫嘻 导师金刚萨埵 我等无明有情众 祈请宣说解脱之大方便 如是请白。之后，导师复开示道： 奇哉金刚密主谛听 我所宣说
English
The wind of complete weariness dissolves into non-duality. The wind of complete radiance dissolves into ultimate liberation. The wind of complete burning dissolves into great bliss. The wind of complete laughter dissolves into clarity. The wind of pervasive base dissolves into clear space. The wind of immediate pervasion dissolves into deep clarity. The wind of fear and dread pervasion dissolves into the realm. The wind of memory pervasion dissolves into the bardo. The wind that pervades the entire body with grasping dissolves into self-appearance. The wind of complete movement causes awareness to move in space. The wind of complete liberation separates inner and outer phenomena. The wind of complete reversal causes one's own awareness to return to the base. The wind of complete swiftness sees the realm of awareness. The wind of an instant causes one to reach the ground of primordial purity in three instants. This is the complete and perfect arising. Those who are not subject to the power of conditions thus bring about the time of death. Those who do not do so, but perform the activity of life, are called the transference of consciousness of a Bodhisattva, and are born in a place of happiness. Those who are not exhausted by karma should know it in this way. For sentient beings who see the truth, this should be known in this way. Son of lineage, when he passes into nirvana, from the two shoulders of the body, the appearance of wisdom arises from the base, and when wisdom moves in space. Awareness does not abide, it leaves the path and moves in space. This should also be known in this way. From the center of the heart, awareness dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the lamp. The lamp dissolves into the light. The light dissolves into the body. The body dissolves into the mass of light. The mass of light dissolves into wisdom. Wisdom dissolves into spontaneous accomplishment. Spontaneous accomplishment dissolves into the great primordial purity, and the ground is attained. For those who see the truth, the way of dissolving and the way of liberation appear in this way. Thus, in the Tantra of the Great Self-Arising Awareness, the chapter on showing the way of transference of sentient beings, the sixty-sixth chapter. Then, again, the Lord of Secrets spoke thus: Kye Kye, Teacher Vajrasattva, for us ignorant sentient beings, please speak of the great means of liberation. Thus he requested. Then, again, the Teacher spoke: Kyema, Lord of Secrets, listen. I will teach
Chinese
善加谨记于心，舍弃心中的分别念。 谛听！以真实的大方便之义宣说，以不散乱之态恭敬谛听。佛陀意旨的衡量，于秘密心之宫殿中，如少许芥子或芝麻粒，处于未生圆满之状态。于此无证悟与未证悟，解脱于有与无之边。无知与无不知二者，宽广而细微，非人人可见。广大而深邃，非人人可知。不变之广阔虚空，无边际可达。无碍之总集，于法界中无减损。无念自解脱，无需于道上勤修。自生自显，无需刻意领悟。浩瀚无垠，洞穴崩塌，心髓于基位圆满。圆满自性，为诸现象之主。总摄一切，意义之运用，心无旁骛。无我无自性，远离执着的念头。如是宣说之后，秘密主再次请示道： 唉！唉！大导师啊！ 请您宣说大圆满阿底瑜伽的见、修、果。 如是请示。 再次开示道： 唉玛！秘密主谛听！ 大圆满阿底瑜伽，无见、无修、无行。 然而善加谨记于心。 无需修持，自然流露，无有希求， 无需造作，任运自成，此乃先前之义。 何来能作与所作？ 无有行为之自生法性， 不落入任何一方，譬如虚空。 非有，唯是空性。 非无，乃是真实安乐之身。 非造作，乃是自生无念。 大圆满阿底瑜伽， 何来修持之法性？ 无舍弃与安住之法， 解脱于修与不修之边。 无执着，为心之垢染所缚。 真实觉性，无有垢染。 于无垢清净之法身， 无修与所修。 以修持不能获得真实， 若得，则自性觉性将不复存在。 为何自性觉性， 无有散乱与不散乱之故。 于何者有执着， 则无有自生之觉性。 倘若自生之觉性， 成为修持之奴役， 则从一开始便违背誓言。 是故于大圆满阿底， 据说以修持不能见其义。 大圆满阿底瑜
English
Keep it well in mind, abandon the mind's conceptual thoughts. Listen! Explaining the meaning of the true great means, listen respectfully in a non-distracted manner. The measure of the Buddha's intention, in the secret heart's palace, is like a small mustard seed or sesame seed, existing in an uncreated, perfected state. In that, there is no realization or non-realization, liberated from the extremes of yes and no. There is no knowing and not knowing, vast and subtle, not seen by all. Vast and deep, not known by all. Immutable, vast space, no end to reach. Unobstructed, the general knot, not diminished in the sphere. Non-conceptual, self-liberated, no need to train on the path. Self-arising, self-appearing, no need to understand naturally. Boundless, cave collapsing, the essence is perfected in the ground. Perfection is self-owned, the lord of all phenomena. All-encompassing, the application of meaning, the mind is not distracted. No self, no owner, free from grasping thoughts. Thus it was said, then the Lord of Secrets again asked: Alas! Alas! Great Teacher! Please speak of the view, meditation, and fruit of the Great Perfection Ati Yoga. Thus he asked. Again it was said: Alas! Lord of Secrets, listen! In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, no meditation, and no action. However, keep it well in mind. Without practice, naturally emerging, without aspiration, without doing, spontaneously perfect, that is the meaning of the former. Where are the doer and the deed? This self-arising nature without action, not falling into any side, like the sky. Not existent, only emptiness. Not non-existent, but the body of true bliss. Not made, but self-arising non-conceptuality. In the Great Perfection Ati Yoga, where is the nature of meditation? A dharma without abandonment or abiding, liberated from the extremes of meditation and non-meditation. Without grasping, bound by the defilements of the mind. True awareness, without defilement. In the stainless, pure Dharmakaya, there is no meditation or object of meditation. By meditating, one does not find the truth. If found, self-awareness will cease to exist. Why? Because self-awareness and wisdom have no distraction or non-distraction. In whom there is grasping, there is no self-arising wisdom. If self-arising wisdom itself becomes subject to meditation, then from the beginning, the vow is broken. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that one does not see the meaning by meditating. Great Perfection Ati