Tibetan
ལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཕལ་བ་སྒྲོལ་ནུས་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་དང་གཏམ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་གྱི་ཡིད་རྟོག་པ་སོལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་དོ་ལ་དྲེད་པ་དང་སྔངས་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཉུང་བ་དང་། ཁས་ཉེན་པ་དང་། བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དབང་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མི་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ལ་མཁས། །དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན། །དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་གོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་འདྲེལ་པ་བརྟག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གདུང་འཛིན་པའི། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དག །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཀུར་སྡི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །རྡོ་རྗེ་དོན་ལྡན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་པ་དག་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་འདྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཐག་མ་ཆད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འདྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྙེན། །དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །དྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཅི་བཞིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་པར་མི་བཏང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དད་ཅིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བར་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟན། །རང་གི་དོན་ལ་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇུག་བྱེད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་འཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འདྲེལ་པ་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་འཆང་། །དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། ཉོན། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་གྱིས། །འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པ་ལ་ཕྱི་ནས་བལྟ་བས་ན་བལྟ་བ། དེ་བྱེ་ན་ཆོས་ཅན་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དང་། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། །མེད་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། ཕྱལ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ། འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱལ་པ། གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །སྐུའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ། གསུང་གི་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྤང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་མི་དཀྲུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་གོ། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག
Chinese
如同光芒压倒一切，如同火焰般的智慧能救度无数众生，如同利剑般能成办事业，如同金刚钩般能以慈悲摄持众生，如同法云般了悟法界智慧无有聚散之义。能成办内外一切事业。因此，无论做什么事都能成就。不会被障碍和邪见所阻碍。多子多福是获得灌顶的征兆。能忆起前世和后世。也能见到众生受生。能知晓他人的心。能与非人交谈。如是等等，能获得一百零八种功德。如是《自生智慧大续》中，开示灌顶功德之品第七。 之后，秘密主又如是禀告道： 具大悲者，请开示未受灌顶之过患。 如是请示。 之后，青年勇士大力者开示道： 诸位朋友请谛听！谛听我所开示之义，莫要散乱。 未得灌顶之过患是这样的： 在中阴时会恐惧、惊慌、沮丧、受阻碍，也会失去正念。在未舍弃习气之身前，也不会被众生视为应恭敬者，福德浅薄，寿命短促，生活资用匮乏，常遇险难，诸多障碍生起。一切事业皆不成就。 这是未获得修持密咒之灌顶的过患。 修持密咒之瑜伽士首先应当获得灌顶。 未获得灌顶，即使是佛陀，也无法在如来之地转法轮。 未转法轮，就无法以慈悲化身来利益众生。 因此，修持密咒者应当获得灌顶。 如是《自生智慧大续》中，开示未得灌顶之过患之品第八。 之后，秘密主又如是禀告道： 奇哉！奇哉！世尊善巧方便！ 灌顶之相如是，誓言之
English
Like a blaze subduing all, like a flame of wisdom capable of liberating countless beings, like a sword capable of accomplishing deeds, like a vajra hook capable of holding beings with compassion, and like a cloud of Dharma realizing the meaning of indivisible expanse-wisdom. It accomplishes all outer and inner activities. Therefore, whatever actions are done will be attained. One will not be obstructed by obstacles and wrong views. Having many children and great prosperity is a sign of having received empowerment. One will remember past and future lives. One will also see beings taking birth. One will know the minds of others. One will converse with non-humans. Thus, and so forth, one will attain one hundred and eight qualities. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the seventh chapter, which reveals the benefits of empowerment. Then again, the Lord of Secrets spoke thus: O compassionate one, please reveal the faults of not having received empowerment. Thus he requested. Then again, the Youthful Hero Endowed with Strength spoke: O friends, listen! Listen to the meaning I will explain, without distraction. The faults of not having received empowerment are as follows: In the bardo, there will be fear, panic, depression, obstruction, and loss of mindfulness. Until the body of habitual tendencies is abandoned, one will not be seen by beings as worthy of respect, one will have little merit, a short life, little sustenance for life, frequent dangers, and many obstacles will arise. All activities will not be accomplished. This is the fault of not having received empowerment for practicing secret mantras. A yogi who practices secret mantras should first receive empowerment. Without receiving empowerment, even a Buddha cannot turn the wheel of Dharma in the realm of the Tathagatas. Without turning the wheel of Dharma, one cannot benefit beings with a compassionate emanation body. Therefore, one who practices secret mantras should receive empowerment. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the eighth chapter, which reveals the faults of not having received empowerment. Then again, the Lord of Secrets spoke thus: O wondrous, wondrous, Bhagavan, skilled in means! If the aspects of empowerment are thus, then the samaya...
Chinese
祈请开示教言！如是禀告。誓言主尊开示道：奇哉金刚手谛听！誓言百部中所说，不可思议之诸誓言，归纳为二种。上师与弟子二者，是守护之因，此为共称。守护之因是上师，守护者是弟子。于此，行持是随行者。首先，当考察上师之关系。上师是贤者之传承持有者，若是不懂装懂，我慢极大者，愚昧无知，随言而行者，不思秘密真言之义者，断绝他人希望，傲慢之语者，步入邪道者，未见灌顶之坛城者，誓言破损者，对于所问不能回答者，闻思甚少，我慢极大者，未经观察之上师，乃弟子之魔。非是宣说秘密真言之上师，不能宣说大圆满阿底。不应与之交往。不恭敬，不供养，不行仆役之事，秘密真言放荡行，无有种姓且无有耐心，智慧 浅薄者，轻视恩德者，宣扬自己种姓者，于身上佩戴美好饰品者，无意义而空谈者，未经观察之弟子，乃上师之敌。对于不实修之人，不宣说大圆满之义。金刚具义口诀之上师，心性善良且精通学问，获得灌顶，秘密真言用于实义，通晓内外一切事务，与本尊无有分离，禅定不散乱，具有大圆满口诀实义者，精通秘密真言之密续，内外修法全部行持，不离见地之义，舍弃内外秘密之行，功德如珍宝一般，享用无尽之宝藏。慈悲之线未曾断绝，慈爱之情未曾断绝，是上师与弟子之关系。如是对于口诀上师，以自身以及珍贵之物，以极其稀有之物来承侍。具足信心之力量和精进，智慧广大且无有执着，恭敬且行持秘密真言，无分别心中不散乱，具有誓言且
English
Please give instructions! Thus he requested. The Lord of Vows spoke: Listen, Vajrapani! Among the hundreds of thousands of vows, the inconceivable vows are said to be condensed into two types. The teacher and the disciple are known as the cause of protection. The cause of protection is the teacher, and the one who protects is the disciple. In this case, the practice is the follower. First, the relationship of the teacher should be examined. The teacher is the holder of the lineage of the wise. If he pretends to know what he does not know, is very arrogant, ignorant, follows words, does not consider the meaning of secret mantras, cuts off the hopes of others, speaks arrogantly, enters the wrong path, has not seen the mandala of empowerment, has broken vows, cannot answer questions, has little learning and great arrogance, the teacher who has not been examined is the demon of the disciple. He is not a teacher who teaches secret mantras. He cannot teach Dzogchen Ati. He should not be associated with. Not respecting, not making offerings, not doing the work of a servant, practicing secret mantras loosely, having no lineage and no patience, wisdom Those who are shallow, despise kindness, proclaim their own lineage, wear beautiful ornaments on their bodies, speak meaninglessly, the disciple who has not been examined is the enemy of the teacher. The meaning of Dzogchen is not explained to those who do not practice. The teacher of Vajra meaningful instructions is kind-hearted and proficient in learning, has received empowerment, applies secret mantras to the true meaning, knows all internal and external affairs, is inseparable from the yidam deity, is not distracted in meditation, has the true meaning of Dzogchen instructions, is proficient in the tantra of secret mantras, performs all internal and external practices, does not deviate from the meaning of the view, abandons internal and external secret practices, and uses the inexhaustible treasure of merit like a precious jewel. The thread of compassion has never been broken, and the thread of love has never been broken. This is the relationship between teacher and disciple. Thus, for the instruction teacher, serve with one's own body and precious things, with extremely rare things. Possessing the power of faith and diligence, great wisdom and no attachment, respect and practice of secret mantras, no distraction in the non-conceptual mind, possessing vows and