Tibetan
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་ལ། །ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་གསལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མན་ངག་ལ། །གཟུང་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཟིན། །བཤད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །བཤད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསལ། །བསྒྲུབ་ཏུ་ མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །བྱ་རུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྣང་བ་ལ། །ལྷ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདེ་བ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་གསལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལ། །རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེ་གསལ། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྗོད་མེད་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གསལ། །ས་ལ་མི་གནས་སྐུ་མཆོག་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་གསལ། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་སངས་རྒྱས་གསལ། །གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་གསལ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་མེད་གསལ། །ཨེ་མ་ཧོ། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཤུགས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། འཁོར་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །རབ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། སྣང་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། གོ་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། ཤེས་པས་བརྟགས་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གིས་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ནས་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སྣང་བ་བྱུང་ནས། མཚོན་ཆར་བབས་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས། རང་གི་ ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཞག་གཉིས་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས། སྤྲུལ་པ་ཞག་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་དུས་སོ། །ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ
Chinese
于无有之智慧中，显现无有明灭之五光。于不可示之大论中，显现不可知之法身。于不可言之口诀中，摄持不可取之觉性。于不可说之法性中，获得不可得之果。于无字之大续中，显现不可说之佛陀。于不可修之事业中，显现无作之供养。于法性不变之显现中，显现离于天神之觉性。于空性之法性中，显现无漏乐之明点。于真实义之法身中，显现无分别光明之智慧。于不变自明之体性中，显现无分别平等之明点。于清净界之明点中，显现不可说之道之明点。于不住地之胜身中，显现舍平等智之坛城。于离于勤作之法性中，显现五坛城之交融。于分别道之佛陀中，显现果之因之佛陀。于解脱果之佛陀中，显现成熟相之佛陀。于离于作为之觉性中，显现无执金刚之身。于周遍一切之智慧中，显现自明法性无分别。唉玛吙！ 无执之法性，自声显明之力量。无分别之法性，虚空周遍一切而嬉戏。无执之法性，于自处安住。无分别之自解脱，安乐之力量。无散乱之自显现，周遍一切。真实法性，大乐降临于地。如是，于觉性自生大续中，自性显明之品，乃第六十三品。 之后，金刚密主请问曰： 奇哉！奇哉！大导师，请为众眷属宣说根器之差别。 如是请问。 之后，又作是言： 奇哉！具信之眷属谛听！ 我为遣除有情之无明，以有显现之生起方式二十一种之故，此等当铭记于心。 根器以三种方式宣说，即：上等、中等、下等。 上等有七种： 上等之下等，上等之中等，上等之上等，上等之殊胜，上等之最胜，上等之顶峰，上等之究竟。 此乃上等之差别。
English
In the wisdom of non-existence, the five lights of clarity without waxing or waning appear. In the great discourse that cannot be shown, the Dharmakaya that cannot be known appears. In the secret instruction that cannot be spoken, the awareness that cannot be grasped is seized. From the Dharma nature that cannot be explained, the fruit that cannot be obtained is obtained. From the great tantra without letters, the Buddha that cannot be explained appears. In the activity that cannot be accomplished, the offering without action appears. In the unchanging appearance of Dharma nature, the awareness apart from gods appears. In the Dharma nature of emptiness itself, the bindu of uncontaminated bliss appears. In the Dharmakaya of true meaning, the wisdom of clear non-thought appears. In the unchanging self-luminous essence, the bindu of equal non-thought appears. In the bindu of pure space, the bindu of the path that cannot be spoken appears. In the supreme body that does not abide on the ground, the mandala of equanimity wisdom appears. In the Dharma nature free from effort, the interplay of the five mandalas appears. In the Buddha of the path of thought, the Buddha of the cause of the fruit appears. In the Buddha of the liberated fruit, the Buddha of the ripened sign appears. In the awareness free from action, the very body of the indestructible vajra appears. In the all-pervading wisdom, the self-luminous Dharma nature without thought appears. Emaho! The Dharma nature without grasping, the power of its own sound appearing clearly. The Dharma nature without thought, plays in the sky, pervading all. The Dharma nature without grasping, rests in its own place. The self-liberation without thought, the power of bliss. The self-appearance without distraction, pervades all. The true Dharma nature, great bliss descends to the earth. Thus, from the tantra of the great self-arisen awareness, the chapter on the clarity of self-nature is the sixty-third. Then, the Lord of Secrets again spoke thus: Kye Kye, Great Teacher, please speak of the distinctions of faculties to the assembly. Thus he requested. Then, again, the command was given: Kye, listen, assembly of devotees! In order to dispel the ignorance of sentient beings, because there are twenty-one ways in which appearances arise, keep these in mind. Faculties are taught in three ways: superior, middling, and inferior. There are seven superiors: The lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the excellent of the superior, the supreme of the superior, the peak of the superior, and the ultimate of the superior. This is the distinction of the superior.
Chinese
哦！这也是一种见解。这是智慧显现的方式。这是证悟的程度。这是显现生起的方式。这是理解生起的方式。这是以知识进行检验的方式显现，各自在显现上获得稳固。中等根器也有七种：中等之下等，中等之中等，中等之上等，中等之殊胜，中等之顶，中等之顶峰，中等之圆满。对于这些，也会出现各自智慧生起的程度。这些是中等根器的。下等根器也有七种：下等之下等，下等之中等，下等之上等，下等之顶，下等之殊胜，下等之顶峰，下等之圆满。此外，上等根器在三个刹那间成佛，化身自然显现。也就是，一个刹那间，集合的显现消失；一个刹那间，任运自成的显现生起；一个刹那间，见到原始清净的真谛。此外，化身并非从原始清净之地散发，而是在道上获得一切权能的如是性。例如，就像流星划过天空的方式，化身就像从流星发出的光芒一样，为了利益众生而展现。利益众生在三天后才能实现。上等根器的顶峰是，在中有停留一天。也就是，在四种智慧结合的显现中获得自己的显现。也就是，从自己的眼睛中出现两道智慧之火的显现，所有落下的武器都被烧毁，显现不间断地升起，从而唤醒自己的意识，看到自己的 境界，在任运自成的地上获得确定，也应该像流星一样理解。上等根器的顶是两天后成佛。也就是，在集合的显现中停留一天。也就是，从自己的心中升起一个智慧的太阳，从中发出光芒照耀十方，从每道光芒的顶端都显现出一个个如来佛。然后，所有显现的对境都被视为佛的自性。然后，再次在任运自成的显现中获得确定，化身在七天后才能利益众生。也像流星一样。上等根器的殊胜是用三天时间停留在中阴中。也就是，在集合中停留一天。对此也确定
English
Oh! This is also a kind of view. This is how the appearance of wisdom arises. This is the degree of realization. This is how appearances arise. This is how understanding arises. This is how knowledge examines things, and each person gains stability in their own appearances. There are also seven types of medium faculties: the lowest of the medium, the medium of the medium, the best of the medium, the excellent of the medium, the supreme of the medium, the peak of the medium, and the perfection of the medium. For these, there will also be a degree of wisdom arising. These are the medium faculties. There are also seven types of lower faculties: the lowest of the lower, the medium of the lower, the best of the lower, the supreme of the lower, the excellent of the lower, the peak of the lower, and the perfection of the lower. Furthermore, the superior faculties attain enlightenment in three moments, and the emanation naturally arises. That is, in one moment, the appearance of aggregation ceases; in one moment, the appearance of spontaneous accomplishment arises; in one moment, the truth of primordial purity is seen. Furthermore, the emanation does not emanate from the ground of primordial purity, but attains the Suchness of all powers on the path. For example, like the way a shooting star streaks across the sky, the emanation is like the light radiating from the shooting star, manifesting to benefit beings. Benefiting beings can only be achieved after three days. The peak of the superior faculties is to stay in the bardo for one day. That is, one gains one's own appearance in the appearance of the union of four wisdoms. That is, from one's own eyes, two flames of wisdom appear, and all the weapons that fall are burned up, and the appearance arises without interruption, thereby awakening one's own consciousness and seeing one's own realm, gaining certainty on the ground of spontaneous accomplishment, and should also be understood like a shooting star. The supreme of the superior faculties attains enlightenment after two days. That is, staying in the appearance of aggregation for one day. That is, a sun of wisdom arises from one's own heart, from which rays of light radiate in all ten directions, and from the tip of each ray of light, a Tathagata appears. Then, all the objects of appearance are seen as the nature of the Buddha's body. Then, again, gaining certainty in the appearance of spontaneous accomplishment, the emanation can benefit beings after seven days. Also like a shooting star. The excellent of the superior faculties stays in the intermediate state for three days. That is, staying in the aggregation for one day. To this also certainty