Tibetan
་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །མཐོང་བར་གྱིས་ལ་གོ་བར་གྱིས། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྟོགས་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །བསམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཉིད། །རྐང་མེད་མཁའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཡང་དག་བདེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ནི། །བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །བརྗོད་མེད་རང་གི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་གར་སྦྱིན་སྣོད་དང་འདྲ། །མ་རིག་སྦུར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྩི་ལ་ཆགས་པ་བཞིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ལ། །མ་རིག་འཕྲལ་དུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་རྣམས། །མོས་པའི་ འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དཔེར་ན་སྦུར་དང་སྦྱིན་སྣོད་ལ། །ཆུ་ཡིས་གཉིས་ཀ་སེལ་བ་ལྟར། །རིག་དང་མ་རིག་རྟོགས་པ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་ཤིང་རིག །མ་འགག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་པའོ། །བསལ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཉིད་ལས། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ། །བཏང་གཞག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་བལྟ་བ་ལ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་གསལ། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་བ་གསལ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་གསལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་གསལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རྒྱལ་ལ། །སྦྱང་དུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ། །རྟོག་པ་
Chinese
说道：奇哉，秘密主谛听！我所宣说的善加谨记于心。令见、令解、令知、令悟。诸佛无执，自然解脱。分别念和相状自然消失。无思之法身自性空性。无念光明之法性。金刚萨埵之觉性，无碍于虚空中周遍运行。觉性之大智慧，无友伴而独乐。觉性之无念智慧，于不可见之身而如实见。不可言说之自性觉性，譬如容器。犹如无明之虫，贪著于其汁液。觉性智慧本无生，无明立即生起贪著。此后，秘密主又如是禀白道：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，对于我等具信之眷属，以何种方法能够解脱，祈请为具信之眷属宣说。如是请白。此后又说道：诸佛之智慧，不落于任何一方。譬如虫与容器，水能分离二者。觉与无觉之证悟亦如是。法性自显现于虚空中。觉性智慧不散乱，安住于无执之状态中，则能知晓并觉悟智慧自显现的见道之路，从不灭之错觉法中解脱。不可破除之无为法身，从诸佛智慧之身中，显现无念之佛性。于无执自净之大空中，显现金刚萨埵之觉性。于光明与空性之智慧中，显现无相之法性。于无所求之禅修中，显现无舍离之禅定。于无取舍之见地中，显现无分别之见。于无造作之行为中，显现无为之生起。于离思之法身中，显现无灭之报身。于无相之法性中，显现引导一切之化身。于不退转之三身中，显现无能取所取之觉性。于真实圆满之佛道中，显现无需净治之坛城。于无生之文字中，显现无聚散之本尊众。于不灭之胜幢中，显现无变之明灯。分别念
English
Said: Alas, listen, secret lord! Keep well in mind what I have taught. Cause to see, cause to understand, cause to know, cause to realize. Buddhas are without grasping, naturally liberated. Discursive thoughts and characteristics naturally disappear. The essence of the thought-free Dharmakaya is emptiness. The nature of the non-conceptual luminosity is suchness. The awareness of Vajrasattva itself, unimpeded, pervades and moves in the sky. The great wisdom of awareness is truly blissful alone, without companions. The non-conceptual wisdom of awareness truly sees the invisible body. The inexpressible self-awareness is like a container. Like an ignorant insect, attached to its sap. Awareness-wisdom is unborn, and ignorance immediately arises with attachment. Then again, the secret lord requested thus: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara, for us faithful followers, by what means can we be liberated? Please speak to the faithful followers. Thus he requested. Then again, it was said: The wisdom of all Buddhas does not fall into any extreme. Just as water separates both the insect and the container, so too is the realization of awareness and non-awareness. The nature of reality self-appears in the sky. If the wisdom of awareness is not distracted and remains in a state of non-grasping, then one will know and realize the path of seeing where wisdom self-appears, and turn away from the unceasing illusionary phenomena. The indestructible, non-elaborate Dharmakaya, from the very body of the wisdom of the Buddhas, reveals the non-conceptual Buddhahood. In the great space of self-purification without grasping, the awareness of Vajrasattva is revealed. In the wisdom of luminosity and emptiness, the signless nature of reality is revealed. In the meditation without seeking, the samadhi without abandonment is revealed. In the view without acceptance or rejection, the vision without conceptualization is revealed. In the action without contrivance, the arising without effort is revealed. In the Dharmakaya beyond thought, the Sambhogakaya without cessation is revealed. In the signless nature of reality, the Nirmanakaya that guides all is revealed. In the irreversible three bodies, the awareness without grasping is revealed. In the truly perfect Buddha path, the mandala without purification is revealed. In the unborn letters, the assembly of deities without gathering or dispersing is revealed. In the indestructible victory banner, the unchanging lamp is revealed. Conceptualization