Tibetan
་། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་དང་། རླན་ལས་བཙས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གཅིག་བསྐྱོད་པ་ལས། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ་གཞི་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའོ། ། དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང་། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ང་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། རང་གི་སྣང་བ་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་ཀྱང་མེད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལ་མ་རིག་པ་བྱུང་། མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་དུག་ལྔ་བྱུང་། དུག་ལྔ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། བཅུ་དྲུག་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དང་། མ་གོ་བ་དང་། རང་གི་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ང་ཡིར་བཟུང་བ་དང་། གཞན་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་དང་། མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་དང་། མ་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པའི་གཏི་མུག་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྔའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བའི་འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྔའོ། །ཞེ་སྡང་ ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པ་དུར་བྱ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་རློམས་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྔའོ། །ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། རགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། བལྟ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་ལྔའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང་། ཁོང་ཁྲོ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས། གྲངས་མེད་པ། གྲངས་ལས་འདས་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། མ་རིག་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། རིག་པའི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡངས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་། རྩལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐུ་བྱུང་ངོ་། །སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐུ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་དང་། ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡང་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་དང་། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང་། རིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་དང་། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག
Chinese
从卵中产生的温度和，从湿气中诞生的一个存在，对此生起一种名为自然本觉的运行，由此形成了娑婆世界。这被称为迷乱境之无明。迷乱之根本的无明，是从自己不净而产生的，首先称为因之缘。无明真实产生，因为不识根本所以是无明。 由此称为所缘之缘，被称为迷乱境之无明。由此称为主宰之缘，对木头产生我执。由此称为等无间缘，知识变得粗大而执取。由此烦恼变得粗大，这被称为迷乱基之无明。执取分别之无明是，由此产生无数的烦恼聚合。也就是这样，产生六种执取之意。与无明相应的意，意的种种识之意，普遍寻求之意，决定之意，种种粗大之意，决定安立之意。其中又是这样，与无明相应而具有的意是，就像这样，根本是真实的无明，并且具有意的流动。那是与无明相应而具有的意。意的种种识是，对于境产生认为是我的知识，执着于我和我所，因为成为烦恼的奴隶，所以称为意的种种识。决定之意是，以认为是境是我的知识而执着，因此生起贪着而称为决定。普遍寻求之意是，成为境的奴隶，将所有细微的烦恼都聚集起来。因此称为普遍寻求之意。种种粗大之意是，以粗大的烦恼而杀生，做许多违犯誓言的行为。决定安立之意是，对于那些显现认为是我的，以及认为是别人的，那就是决定安立之意。那被称为执取分别之无明。所修道之无明是，六意聚集而遮蔽了智慧之道，也就是意不显现智慧，不使之明亮。智慧没有分别，意...
English
From the warmth arising from an egg and a being born from moisture, a certain activity called naturally arising wisdom arises, and from this, the Saha world is formed. This is called the ignorance of the deluded object. The fundamental ignorance of the basis of delusion arises from one's own impurity, and is first called the causal condition. Ignorance actually arises, and because the basis is not known, it is ignorance. From this, the objective condition is called the ignorance of the deluded object. From this, the lordly condition is called, attachment to self arises towards wood. From this, the immediately preceding condition is called, knowledge becomes coarse and grasps at grasping. From this, afflictions become coarse. This is called the ignorance of the basis of delusion. The ignorance of grasping at concepts is, from this, countless aggregates of afflictions arise. That is, like this, six grasping minds arise. The mind that is similar to ignorance, the mind of the various consciousnesses of the mind, the mind that seeks everywhere, the mind that determines, the mind that is variously coarse, and the mind that definitely establishes. Among these, it is also like this, the mind that is similar to and possesses ignorance is, like this, the root is actual ignorance, and it possesses the movement of the mind. That is the mind that is similar to and possesses ignorance. The various consciousnesses of the mind are, because the knowledge that thinks of the object as mine grasps at me and mine, and because it has become subject to afflictions, it is called the various consciousnesses of the mind. The mind that determines is, because it grasps with the knowledge that thinks of the object as mine, attachment arises to it and it is called determination. The mind that seeks everywhere is, having become subject to the object, it gathers all subtle afflictions together. Therefore, it is called the mind that seeks everywhere. The mind that is variously coarse is, with coarse afflictions, it takes life and performs many actions that violate vows. The mind that definitely establishes is, the appearance of those that think of themselves as me and those that think of others as theirs, that is the mind that definitely establishes. That is called the ignorance of grasping at concepts. The ignorance of the path that is cultivated is, the six minds gather and obscure the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not make it clear. Wisdom has no concepts, the mind...
Chinese
因为有能遮蔽之物，所以遮蔽了成佛之道。这被称为虚假道的无明。不识愚昧的无明是，因为不认识自己的显现是光明，所以反复地在轮回中流转。这被称为不识愚昧的无明。同样，如果生起六种无明，就是不认识智慧的显现。这又是怎样的呢？在本来清净的显现上没有无明，没有心，也没有意。在任运成就的妙力上生起了无明，从无明的戏耍中生起了心，从心的庄严中生起了意，从意的境界中生起了五毒，从五毒中生起了十六种烦恼，从十六种中生起了二十五种，从那里面生起了五十一种，从那里面生起了八万种。十六种是什么呢？无明、心、意、执着、分别、不识、不见、不悟、不解、自己的当下、执着于我、对他人吝啬、欲望、贪恋、傲慢、嗔恨这十六种。在所有这些之上，有愚痴、贪欲、嗔恨、我慢、嫉妒。这又是怎样的呢？愚痴有五种：极度昏昧的愚痴、不识的愚痴、不见的愚痴、非常迟钝的愚痴、极度迷醉的愚痴这五种。贪欲也有五种：对欲望贪求的贪欲、极度渴望的贪欲、不顾性命的欲望、伴随嗔恨的贪欲、在空中享乐的贪欲这五种。嗔恨也有五种：欲望强烈的嗔恨、伴随愤怒的嗔恨、非常粗暴的嗔恨、伴随愚痴的嗔恨、如同时节雷雨般的嗔恨这五种。我慢也有五种：压倒一切如狮子般傲慢的我慢、至高无上如虚空般傲慢的我慢、英勇强大如老虎般傲慢的我慢、自以为是如秃鹫般傲慢的我慢、不如自己却自以为平等如大象般傲慢的我慢这五种。嫉妒也有五种：微细的嫉妒、从我慢中产生的
English
Because there is something that obscures, the path to Buddhahood is obscured. This is called the ignorance of the false path. The ignorance of unknowing bewilderment is that, because one does not recognize that one's own appearance is light, one repeatedly revolves in samsara. This is called the ignorance of unknowing bewilderment. Similarly, if six kinds of ignorance arise, it is not recognizing the appearance of wisdom. How is this so? In the appearance of original purity, there is no ignorance, no mind, and no intellect. In the spontaneously accomplished power, ignorance arises. From the play of ignorance, mind arises. From the adornment of mind, intellect arises. From the realm of intellect, the five poisons arise. From the five poisons, sixteen afflictions arise. From the sixteen, twenty-five arise. From that, fifty-one arise. From that, eighty thousand arise. What are the sixteen? Ignorance, mind, intellect, grasping, discrimination, unknowing, unseeing, uncomprehending, ununderstanding, one's own immediacy, clinging to self, being miserly to others, desire, attachment, arrogance, and anger, these sixteen. Above all these, there are delusion, desire, hatred, pride, and jealousy. How is this so? There are five kinds of delusion: extremely obscured delusion, unknowing delusion, unseeing delusion, very dull delusion, and extremely intoxicated delusion, these five. There are also five kinds of desire: desire that craves for desire, desire that intensely yearns, desire that disregards life, desire accompanied by hatred, and desire that enjoys in the sky, these five. There are also five kinds of hatred: hatred with strong desire, hatred accompanied by anger, very coarse hatred, hatred accompanied by delusion, and hatred like a seasonal thunderstorm, these five. There are also five kinds of pride: pride that overwhelms like a lion, pride that is supreme like the sky, pride that is heroic and powerful like a tiger, pride that is self-righteous like a vulture, and pride that presumes equality with those who are unequal like an elephant, these five. There are also five kinds of jealousy: subtle jealousy, arising from pride.