Tibetan
་འུར་རོ། །ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ། །དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ། །མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་སངས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་དོན་དང་མཐུན་ནོ། །དག་པས་དག་པ་ཉིད་བཀྲུའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དོ། །འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འགྱེད་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ན། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཟུང་ཞིག །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་རོ། །ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ དུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་སྟེ། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། །རང་གི་ཤེས་རིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཤར། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར། །དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། །ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་རྟགས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བས། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མའི་ཆོས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལ་བགྱི། སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་དབྱེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཕག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཡང་བ་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མཆེད་པ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འདོད་པ་བྱ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རྒྱས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། གོགས་པར་དཀའ་བ་གར་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། གཟའ་གཏད་མེད་ པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའོ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གསོགས་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་འགོག་པར་དཀའ་བས་རང་གི་སྣང་བ་འགྲིབ་པར་བྱེད། མ་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པས། མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང་། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ། ང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་བྱུང་ངམ། ངའི་སྣང་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་སྟེ། སྙམ་བྱེད་བྱུང་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །དེས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་གོང་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་ཙམ་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་དང
Chinese
呜呼！ 猛烈地，非常猛烈地！ 到处都非常激动！ 所有方向都激动了！ 也就是，如果东方高，那么西方就低。 如果西方高，那么东方就变低了。 如果南方高，那么北方就低。 如果北方高，那么南方就低。 如果中央高，那么边缘就低。 如果边缘高，那么中央就低。 如此这般地示现了伟大的神变。 世间的空行母们都从昏厥中醒来，生起了极大的惊奇， 唉玛吙，与意义相符！ 以清净洗涤清净本身！ 获得了真实本身！ 所有生处都被断绝了！ 所有这些行者都获得了对不生之法的忍耐。 示现了无数的神变之化身。 如是，《自生智慧大续》中，示现化身品第五十九。 然后，秘密主再次祈请说： 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 如此示现化身时， 请宣说真实义坛城！ 如是祈请。 然后，再次开示说： 奇哉！大会众谛听！ 我将善说，不要散乱地听取！ 证悟与未证悟的差别是， 见到与未见到的差别。 见解见到的差别是， 见到与串习的智慧是， 对于什么都不执着的， 以此把握见到的程度。 在完全清净的虚空中， 因为眼根没有阻碍， 在虚空的中央，即是如是性。 法界的明灯是清净的， 见到智慧之王， 对此串习之后， 就是见到自己的见解。 对此极度串习是重要的。 然后，显现生起时， 以自己的大智慧， 如果观察，从智慧显现中， 身和智慧无偏颇地生起。 其生起的方式是这样的： 首先像镜子坛城一样， 在此显现零碎的景象， 从此显现如同地区一样， 从此显现充满虚空。 无论显现什么，在光明的坛城中， 从中生起而见到色身之时， 所有身之坛城， 都是从自己生起，并且从自己化现。 充满虚空的景象， 见到之法性没有阻碍。 是智慧前往虚空的征兆。 在自性本身的坛城中， 因为本体之身生起， 生起的那本身
English
Hurrah! Intensely, very intensely! Everywhere is very agitated! All directions are agitated! That is, if the east is high, then the west is low. If the west is high, then the east becomes low. If the south is high, then the north is low. If the north is high, then the south is low. If the center is high, then the edge is low. If the edge is high, then the center is low. In this way, great miracles were shown. All the dakinis of the world woke up from their fainting and gave rise to great wonder, Emaho, it is in accordance with the meaning! Cleansing purity with purity itself! The very nature of reality is attained! All places of birth are cut off! All those who go have attained tolerance for the Dharma of non-birth. Countless emanations of miracles are displayed. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the fifty-ninth chapter, which is the chapter on performing emanations. Then, again, the Lord of Secrets requested, saying: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara! When you perform such emanations, please speak of the ultimate mandala! Thus he requested. Then, again, the command was given: Kye, great assembly, listen! I will explain well, listen without distraction! The difference between realization and non-realization is the difference between seeing and not seeing. The difference between seeing the view is the wisdom of seeing and habituating. That which has no mind of grasping, the measure of seeing is grasped by this. In the completely pure sky, because the eye faculty is not obstructed, in the center of the sky is suchness. The lamp of the sphere of reality is pure, seeing the King of Wisdom, becoming accustomed to it, is seeing one's own view. It is important to become very accustomed to it. Then, when appearances arise, with one's own great wisdom, if one examines, from the appearance of wisdom, the body and wisdom arise without partiality. The way it arises is like this: First, like a mirror mandala, appearances arise in fragments. From that, it appears like a region. From that, it appears to fill the sky. Whatever appears, in the mandala of light, when the form body is seen from arising, all the mandalas of the body arise from oneself and emanate from oneself. The appearances that fill the sky, the nature of seeing is unobstructed. It is a sign of wisdom going to the sky. In the mandala of self-nature itself, because the body of essence arises, that which arises itself
Chinese
是这样的。佛陀的意旨是量度的法。于真正意义上，如来是证悟者。这被展示为习惯的量度。这是出自《智慧自生大根本续》的第六十章，关于展示理证的量度。然后，秘密主再次说道：大导师，被称为“心”的是什么？请导师预言。他这样请求道。然后，他又说道：这也是可以区分的，就像这样：如同聚集各种事物的心的，如同无垢清净的猪的心，如同英勇如虎的心，如同轻盈如羽毛的心，如同移动如风的心，如同极度陶醉如泥潭的心，如同蔓延如火星的心，如同欲望如鸟的心，如同增长如树枝的心，如同难以动摇如慷慨布施的心，以及无法控制如疯子的心，共有十一种。然后，进一步解释如下：心是收集所有习气的。心是唤醒所有习气的。心是积累所有烦恼的。心是所有习气的根源，而且这些习气难以阻止，因此会减少自身的显现。由于与无明一同存在，所以无明也是这样的：根本是心的无明，迷惑是境的无明，迷惑的基础是基础的无明，执着是分别的无明，矫正是道的无明，以及无知是愚昧的无明。这样，产生了六种无明，因此看不到自身的显现。这也是这样的：根本是心的无明，是与生俱来的真实存在，由于不认识智慧的本性而迷惑，产生了这样的认识：这智慧的显现是从我这里产生的吗？或者这不是我的显现？产生这样的想法。产生想法的那个就是与生俱来的根本无明，由于产生了执着于自我的想法而迷惑。因此，它遮蔽了智慧的显现。这就是被称为根本是心的智慧。现在展示迷惑是境的无明，迷惑是由先前所迷惑的。境是，在先前世界尚未形成之时，有一棵被称为如意树的树，是从佛陀青年宝瓶身加持中产生的树。
English
It is thus. The Buddha's intention is the Dharma of measure. In the true sense, the Tathagata is the one who has attained enlightenment. This is shown as the measure of habituation. This is from the sixty chapter of the Great Root Tantra of Self-Arisen Awareness, concerning the showing of the measure of reasoning. Then, again, the Lord of Secrets said this: Great Teacher, what is called 'mind'? Please prophesy, Teacher. He requested thus. Then, again, he said: That, too, can be distinguished, like this: like the mind that gathers various things, like the mind of a pig that is immaculate and pure, like the mind of a tiger that is brave and steadfast, like the mind of a feather that is light, like the mind of wind that moves, like the mind of a mire that is utterly intoxicated, like the mind of a spark that spreads, like the mind of a bird that desires, like the mind of a branch that grows, like the mind of generosity that is difficult to shake, and like the mind of a madman that cannot be controlled, there are eleven. Then, further explanation is like this: Mind is what gathers all karmic imprints. Mind is what awakens all karmic imprints. Mind is what accumulates all afflictions. Mind is the basis of all karmic imprints, and those karmic imprints are difficult to prevent, so they diminish one's own appearance. Since it exists together with ignorance, ignorance is also like this: the root is the ignorance of the mind, delusion is the ignorance of the object, the basis of delusion is the ignorance of the base, clinging is the ignorance of conception, correction is the ignorance of the path, and unknowing is the ignorance of delusion. Thus, six kinds of ignorance arise, so one does not see one's own appearance. That is also like this: the root is the ignorance of the mind, which is the actual co-emergent, because one does not know the face of the wisdom of awareness and is deluded, such a knowing arises: did this appearance of wisdom arise from me? Or is this not my appearance? Such a thought arises. That which produces the thought is the root ignorance of co-emergence, because the mind that clings to self arises, one is deluded. Therefore, it obscures the appearance of the wisdom of awareness. That is called the awareness of the root mind. Now, to show the ignorance of delusion as object, delusion is what is deluded by the previous. The object is, before the world was formed, there was a tree called the Wish-Fulfilling Tree, which is a tree that arose from the blessing of the youthful vase body of the Buddha.