Tibetan
་འཛིན་ཅིང་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཀུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་འགའ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ། །ཡང་དག་ས་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག །ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡི་དོན། །རང་གི་ས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད། །ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་རང་གི་ས་ཉིད་འཛིན། །ལོངས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་རང་མཚན་ཉིད་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན། །ཆོས་ནི་བག་ཆགས་ཞེན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་གསུངས། །དེ་དོན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་ན། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གསུངས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་གསལ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ། །བདེ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་གསལ། །སྲིད་པ་སྤྱི་བཅིངས་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མཐོང་བ་གསལ། །ཤེས་རིག་སྟོང་པའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །འགྱུར་མེད་ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མ་གསལ། །དེ་བཞིན་ སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་དྲོད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་མེད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་བཞི་མེད་དོ། །འཕྲལ་བྱུང་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་དོ། །ཉམས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆགས་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དབུགས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པ། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བལྟ་བ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས། རང་དག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ཁད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་ བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། དཔེ་གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར། སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། མགོ་དང་རྭའི་ཚུལ་ལོ། །གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང་། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ཏེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལུས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི། གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང་། འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། གཉིད་ལོག་པ་དང་། གཉིད་སད་པའི་དཔེ་སྟེ། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་དོའི་དཔེ་ནི། མུན་པ་དང་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དག་དང་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། མེ་དང་སྦུར་མའི་
Chinese
执持且解脱。如是方便之坛城，乃是度脱一切之智慧身，示现度脱有情之神变。然此方便之坛城，非人人皆有。少数具足方便之密咒士，如实行持其义。认为乃一切密咒之意趣。金刚身远离一切生灭，于真实地不散乱行持。于大乐地不动安住平等。具足方便少数士夫之义，于自地如实修行。法身无灭，执持自之本位。报身不生，执持各自之体性。化身无死，度脱他众。智慧道体性不变金刚之主。若证悟法之自性无生，彼即是佛，此外无有。一切诸法乃心之错乱，心乃摄集一切习气者。法远离一切习气执着。于心不信有佛，彼见自之见解之士夫，说为不摇而究竟解脱。若于彼义一心专注禅定，说为相之分别念自解脱。于无生金刚身，显现世间一切。于法性寂静身，明了意趣。于无分别平等身，明了无分别。于真实安乐身，明了五光。于大乐普周身，明了明点。于有寂总缚身，明了见。于平等智慧身，明了见。于觉性空性身，明了五光。于智慧开展身，明了智慧。于不变广大身，明了灯。如是 身之诸相，当如是了知。如是《觉性自生大续》中，日、月、暖等同之品，第五十六品。之后，金刚密主复如是请问：大导师，为我等具信之眷属，请开示殊胜方便。如是请问后，刹那间，导师显现众多化身之众。之后，眷属众生起极大稀有之心，诶玛吙！请宣说方便之口诀。如是请问。之后又开示道：我将宣说重大意义，善谛听！
English
Holding and liberating. Likewise, the mandala of means is the wisdom body that liberates all, displaying the miraculous transformations that liberate beings. However, this mandala of means is not available to everyone. Some secret mantra practitioners who possess means truly practice its meaning. It is considered to be the intention of all secret mantras. The vajra body is free from all arising and ceasing, practicing without distraction on the true ground. Abiding immovably and equally in the great bliss ground. For the sake of the few individuals who possess means, they practice truly in their own ground. The Dharmakaya is unceasing, holding its own position. The Sambhogakaya is unborn, holding its own characteristics. The Nirmanakaya is immortal, liberating others. The wisdom path itself is the unchanging vajra lord. If one realizes the unborn nature of Dharma, that itself is the Buddha, there is no other. All phenomena are delusions of the mind, and the mind is what gathers all habits. Dharma is free from all habitual attachments. Believing that there is no Buddha in the mind, that person who sees their own view is said to be liberated ultimately without wavering. If one single-mindedly meditates on that very meaning, it is said that conceptual thoughts of characteristics are self-liberated. In the unborn vajra body, all of existence is clear. In the peaceful body of Dharmata, the intention is clear. In the non-conceptual equality body, non-conceptuality is clear. In the true bliss body, the five lights are clear. In the great bliss all-pervading body, the bindu is clear. In the body that binds all of existence, the view is clear. In the equality wisdom body, seeing is clear. In the body of awareness emptiness, the five lights are clear. In the body of expanding wisdom, wisdom is clear. In the unchanging vast body, the lamp is clear. Thus, the various aspects of the body should be understood as they are. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter on the equality of sun, moon, and warmth, the fifty-sixth chapter. Then, the Lord of Secrets again requested, saying: Great Teacher, please teach the supreme means to us, the assembly of faithful ones. Having requested thus, in an instant, the Teacher manifested many assemblies of emanations. Then, the assembly arose with great wonder, saying: Emaho! Please speak the essential instructions of means. Thus they requested. Then again, the command was given: I will explain the great meaning, listen well! Kya.
Chinese
诸位朋友，是这样的：自生智慧没有言辞，没有文字，没有地和道，没有意，没有心，没有无明，没有四缘，没有顿生，没有俱生，没有习气，没有相，没有体验。因此，这被称为无边无际、无有偏颇的见地。也就是说，这是无有边际的智慧，无有偏颇的见地，普遍存在的法性，无有阻碍的智慧，无有执着的自解脱，无有分别的自明，无有止息的智慧，无有贪恋的五光，自处解脱的法性，自然成就的佛陀，离心的觉性，离气息的佛陀，明晰而无分别的禅修，无有执着贪恋的行为，无有希求的见地，证悟真如的果，无有造作的利他事业，自性清净的伟大智慧。佛陀的意趣阐释了自生智慧的意义。这是出自《大圆满自生智慧续》中，虚空等性的第五十七章。 此后，秘密主请示道：对于自生智慧的伟大意趣，用什么比喻可以确定？请导师开示。然后，导师再次开示道：诸位眷属，谛听！种姓之子。比喻的介绍是这样的：佛陀和众生的比喻，就像头和角的关系，从一化为多。觉性和无明的比喻，就像水和波纹的关系，依赖于因缘。心和觉性的比喻，就像水和水泡的关系，不受心的支配。智慧和意的比喻，就像黄金和黄铜的关系，颜色无法区分。阿赖耶识和法身的比喻，就像大海和船的关系，是道路的来源。清净和不清净之元素的比喻，就像入睡和醒来的比喻，因为根有差别。错觉显现和中阴的比喻，就像黑暗和光明的关系，因为有清净和不清净。证悟和未证悟的比喻，就像冰雹和接触的关系，因为有显现被压倒和不被压倒的差别。智慧和习气的比喻，就像火和火绒的
English
O friends, it is like this: self-arisen wisdom has no words, no letters, no ground and path, no mind, no heart, no ignorance, no four conditions, no sudden arising, no co-emergence, no latent tendencies, no appearances, no experiences. Therefore, it is called the view of being without limits and without partiality. That is to say, it is wisdom without limits, a view without partiality, the all-pervading nature of reality, unobstructed wisdom, self-liberation without grasping, self-radiance without concepts, wisdom without cessation, the five lights without attachment, the nature of reality liberated in its own place, spontaneously accomplished Buddha, awareness free from mind, Buddha free from breath, clear and non-conceptual meditation, conduct without attachment or clinging, a view without desire, the fruit of seeing reality itself, altruistic activity without effort, the great wisdom of self-purification. The intention of the Buddha explains the meaning of self-arisen wisdom. This is from the Great Perfection of Self-Arisen Wisdom Tantra, the fifty-seventh chapter, Equality with Space. Thereafter, the Lord of Secrets requested: With what analogy can the great intention of self-arisen wisdom be ascertained? Please, Teacher, instruct. Then, again, the Teacher declared: Listen, listen, assembly, sons of the lineage! The introduction to the analogies is as follows: The analogy of Buddha and sentient beings is like the relationship between a head and horns, arising from one to many. The analogy of awareness and ignorance is like the relationship between water and ripples, dependent on conditions. The analogy of mind and awareness is like the relationship between water and bubbles, not controlled by the mind. The analogy of wisdom and mind is like the relationship between gold and brass, the colors indistinguishable. The analogy of the alaya and the dharmakaya is like the relationship between the ocean and a boat, the source of the path. The analogy of pure and impure elements is like the analogy of falling asleep and waking up, because there is a difference in the senses. The analogy of illusory appearances and the bardo is like the relationship between darkness and light, because there is purity and impurity. The analogy of realization and non-realization is like the relationship between hail and touch, because there is a difference between appearances being overwhelmed and not being overwhelmed. The analogy of wisdom and habitual tendencies is like the relationship between fire and tinder.