Tibetan
ཡིན། །ལྟ་དང་མི་བལྟ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་དེ་ལ་ལྟོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འདུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། །བྷྲྀ་གུ་ཏ་ཡི་ནང་དུ་འདུས། །བདེ་བ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་ནི། །རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །དག་པ་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ལམ་ཉིད་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འདུས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཚོ་ཡིས་བཅིངས། །འཛིན་མེད་རང་སངས་ལྟ་བ་ཉིད། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་བཅིངས། །གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་བཅིངས། །འོད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི། །མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་བཅིངས། །རིག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཅིངས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེས་བཅིངས། །ཅི་ལ་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྤྱི། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཅིངས། །སྤྱི་བཅིངས་ཚིག་གིས་དོན་བཙལ་བས། །དོན་རྙེད་ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེལ། །དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་རྙེད། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་དུ་མེད། །བཟང་དང་ངན་ པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་ལས་འདས། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་མེད། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མིན། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །དཔེ་མཚོན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་མེད་གཅོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཛིན་མེད་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ལྟར། །དག་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བའོ། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ལོངས་སྐུ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་ རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད་གསུངས་ཤིག །ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ལ། །རྟོག་པའི་བསམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ། །འཛིན་ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཆི་བ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསམ་བྱ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །འཛིན་མེད་རང་དག་སྤྱོད་པ་ལ། །འཛིན་ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གཅིག་གིས་གཅིག་བཅིངས་གྲོལ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅིང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་སྤྲུལ། །དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གྲོགས། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གསལ་ དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད
Chinese
是。看與不看是法，不應安住於法，應觀彼。三世佛之意，匯集於虛空之中。一切有情之果，匯集於布日古達（梵文：Bhriguta）之中。無漏之樂明點，安住於自心之中。大匯集之顯現，圓滿於清淨剎土之空中。諸佛匯集之道，匯集於法身自之剎土中。大海之頂，以種種大之海束縛。無執自生之見，以清淨虛空之王束縛。秘密真言大之理，以此大續之王束縛。一切光之頂，以生起青色種種束縛。一切明之頂，以等同虛空之性束縛。一切智慧之頂，以空明大之明點束縛。何處不住之法身，於離思之性中束縛。以總束縛之語尋求義，得義與語相連。義乃無生自明而得，彼無能以對治摧毀者。彼無有方與界，無有我與我所之執。無有善與惡之分別，超越是與非之邊。超越證悟與未證悟之法，超越常與斷二者。遠離迷與障之方，無有證悟與未證悟二者。超越淨與不淨之邊，超越心與意與法。無有知與不知二者，超越無明迷惑之心。遠離語與名詞與句，無有能取所取心之垢。消除分別道之垢，無有作意種種思維。遠離執著事物之法，無有於地與道上修習。無需供養天神，不能以十善救護。罪惡不能染污彼，輪迴惡趣何處有？無有寂滅之法，無有視為自與他。邪與非邪何處有？超越有與無之邊。無有顏色亦無形狀，於無可示範者，遠離能取之法。無有佛亦無有情，無有生命斷除何處有？無執無染著，譬如
English
It is. Seeing and not seeing is Dharma, one should not abide in Dharma, one should look at that. The intention of the Buddhas of the three times is gathered in the nature of empty space. The fruit of all sentient beings is gathered in Bhriguta. The uncontaminated bliss bindu abides in the center of one's own heart. The appearance of the great gathering is perfected in the sky of the pure realm. The path of the gathering of Buddhas is gathered in the realm of the Dharmakaya itself. The head of the great ocean is bound by the ocean of great variety. The view of self-arisen without grasping is bound by the king of pure space. The great reason of secret mantra is bound by this king of great tantra. The head of all lights is bound by generating various shades of blue. The head of all awareness is bound in the nature of emptiness equal to space. The head of all wisdom is bound by the bindu of great empty clarity. The Dharmakaya that does not abide anywhere is bound in the nature of being free from thought. By seeking the meaning with the words of the general binding, the meaning is found and connected to the words and meaning. The meaning is found to be unborn and self-luminous, and there is no opponent that can destroy it. It has no direction or boundary, and there is no grasping of self and mine. There is no discrimination of good and bad, and it transcends the limits of yes and no. It transcends the Dharma of realization and non-realization, and transcends the two of permanence and annihilation. It is free from the side of straying and obscuration, and there is no realization and non-realization. It transcends the limits of purity and impurity, and transcends mind, intellect, and Dharma. There is no knowing and not knowing, and it transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name, and words, and there is no stain of the grasping mind. The stain of the path of thought is removed, and there is no doing of various thoughts. It is free from the Dharma of grasping at things, and there is no cultivation on the ground and path. There is no need to offer worship to the gods, and it cannot be saved by the ten virtues. Sin cannot stain it, where is samsara and the lower realms? There is no Dharma of nirvana, and there is no seeing as self and other. Where is wrong and not wrong? It transcends the limits of being and non-being. It has no color and no shape, and for that which cannot be exemplified, it is free from the Dharma of grasping. There is no Buddha and no sentient being, where is the cutting off of life? It is without grasping and without attachment, like
Chinese
犹如汇集众水于大海，在清净广大的中心，各种身之坛城中，一切汇集且放射。法身超越一切思虑，报身超越一切言说，化身超越心与意。诸佛之智慧身，超越言语之表达。此乃出自《大圆满自生智慧续》，其中阐述了大海涌现之理，即第五十五章的内容。 此后，秘密主再次请示道：‘奇哉！奇哉！导师薄伽梵，请您宣说佛陀证悟的境界。’ 于是，佛陀再次开示道：‘唉玛！秘密主金刚持，对于证悟到法之自性本无，生起分别念的思虑真是奇妙啊！在无执的大乐之中，产生执着乃是错乱之心。在无生清净的自性中，产生死亡乃是错乱之心。在远离能取所取的法身中，产生思虑乃是错乱之心。在无执自净的行持中，产生执着乃是错乱之心。’ ‘如是等等的烦恼，彼此束缚，无法解脱。唉玛霍！显现广大，光明广大，清净的虚空无有边际，离戏论之法性不变异，无边无中，远离一切方所。自显法界完全清净，本初佛无因而生，最终亦非由缘所生。空性具有智慧之精华，不住于边际，乃金刚之身。于离戏论之法性中，本体自性乃大悲之主。智慧三身光明照耀，如旭日东升驱散黑暗，五种智慧之体性显明，无量佛之化身显现。诸佛之最胜身，殊胜与共同之成就，皆由自身而生，亦由自身所化现。譬如日月之轮，具有光明、温暖与清凉，以及轻盈与动摇之自性。于法性大坛城中，无有一与二之分别念。譬如太阳之轮，遍布三千世界，光明充满世间。如是智慧之坛城，遍布一切有情，乃智慧精华之友伴。譬如月亮之轮，具有光明与清凉之自性。
English
Like all waters gathering in the great ocean, in the central space of great purity, in the mandala of various forms, all gather and radiate. The Dharmakaya transcends all thought, the Sambhogakaya transcends all expression, the Nirmanakaya transcends mind and intellect. The wisdom body of all Buddhas transcends the words of expression. This is from the Tantra of the Great Self-Arisen Wisdom, the fifty-fifth chapter, which explains the bursting forth of the ocean. Then, the Lord of Secrets again requested, saying: 'Kye Kye, Teacher, Bhagavan, please explain the extent of the Buddhas' realization.' Then, the Buddha again said: 'Ema, Lord of Secrets, Vajradhara, it is wonderful that thoughts of conceptualization arise for one who has realized the non-existence of the nature of phenomena! In the great bliss of non-grasping, the mind of delusion arises when grasping and attachment occur. In the essence of unborn purity, the mind of delusion arises when death occurs. In the Dharmakaya, which is free from grasping and being grasped, the mind of delusion arises when there is something to be thought about. In the conduct of non-grasping and self-purity, the mind of delusion arises when grasping and attachment occur.' 'These afflictions and so on, bind each other, and there is no liberation. Emaho! Great appearance, great clarity, the pure sky is without limit. The nature of reality, free from elaboration, does not change. Without beginning or end, it is free from all directions. Self-appearance, the Dharmadhatu, is completely pure. The primordial Buddha is without cause, and ultimately is not created by conditions. Emptiness has the essence of wisdom, does not abide at the edge, and is the Vajra body. In the nature of reality, free from elaboration, the essence and nature are the lord of compassion. The three wisdom bodies are clear as light. The rising sun in the sky dispels darkness. The characteristics of the five wisdoms are clear. Countless emanations of Buddhas arise. The supreme body of all Buddhas is the supreme and common accomplishments. They arise from oneself and are emanated by oneself. For example, like the disc of the sun and moon, it possesses the nature of clarity, warmth, coolness, lightness, and movement. In the great mandala of the nature of reality, there is no conceptualization of one and two. For example, like the disc of the sun, it pervades the three thousand worlds and light fills the world. Likewise, the mandala of wisdom pervades all beings and is the friend of the essence of wisdom. For example, the disc of the moon has the nature of clarity and coolness.