Tibetan
ས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངས་བསྟན་གྱིས། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ཉོན། །སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་འདོད་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་གཅིག་པུར་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །སྐུ་ལ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་གང་དག་ཅི་ཕྱིར་བཤད། །གང་དག་འཛིན་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་འགྱུར། །འོད་གསལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་མཐོང་མི་ འགྱུར། །སྐུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྟོག་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ས་ལམ་རྩོལ་འདོད་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགོས་པའི་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བས། །དེ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་དག་མཚན་མའི་སེམས་མེད་ན། །སྟོང་པ་ཚིག་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གང་དག་སེམས་ལས་དོན་ཚོལ་ན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བསྒྱུར་དང་མི་བསྒྱུར་གཉིས་ལས་འདས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས། །བསྐྱེད་དང་མ་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལུས་ལ། །བསད་དང་མ་བསད་གཉིས་སུ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །བསྒྲུབ་དང་མ་བསྒྲུབས་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ། །སྤང་དང་མ་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད། །ཡང་དག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་སུ་མེད། །བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་ལམ་ལྔ་ལ། །སྦྱང་དང་མ་སྦྱངས་གཉིས་སུ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་འདི། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིངས་དང་མཚུངས། །ཡང་དག་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ལམ། །རྣམ་གསུམ་བར་དོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བརྗོད་དང་མ་བརྗོད་གཉིས་དང་བྲལ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱིང་དང་རྒོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡང་། །བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡང་དག་ཆོས་ ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཉིད། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཐའ་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། །གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བྱས་པའི་བསམ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཡང་། །མཚན་མའི་ཞེ་འདོད་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །རིག་པ་གྲོགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡང་དག་ས་ལ་གང་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ཉིད་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ལ། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་པ། །འགྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཤད། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཅིང་ང་ཡིས་བཀྲོལ། །རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དུར་ས་བཏབ། །རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་གང་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མདངས་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ང་ཡི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་དང་དྲི་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་
Chinese
如是请问此地。 祈请，祈请，薄伽梵金刚持！ 请宣说密咒之定论。 如是请问。 又复开示道： 嘿！秘密主，善谛听！ 我所宣说，莫散乱，以心谛听。 我将宣说密咒之定论。 以清净心，恭敬谛听。 以无分别心，莫散乱谛听。 密咒之大定论即是， 何故宣说欲求法性？ 彼亦如是教示道： 宣说乃是无分别法性。 以法界庄严身之故， 若仅了知明点，则非见彼。 以明点庄严身之故， 若仅了知身，则非见彼。 以身遍布明点之故， 若了知无二，则乃见彼。 以无二光明庄严之故， 何故宣说诸定论？ 若有执着， 则不得见智慧。 以无执着智慧之故， 若有贪着之心， 则不得见真实智慧。 以光明无贪着之故， 若有耽执之心， 则不得见无分别法身。 以于身无耽执之故， 若有分别之心， 则不得见自之本性。 以灯无分别之故， 若欲勤作地道， 则不得了知中阴之显现。 以地道无可修习之故， 以所需之名相连接， 则彼即成无有自性。 若无名相之心， 则成空性无言之境。 若于心外寻求意义， 则将舍弃明觉之王。 诸佛之手印即是， 超越转变与不转变二者。 密咒意义之天等， 无有生起与不生起二者。 于有情之血肉生命身， 无有杀与不杀二者。 于真实之佛陀， 无有成就与不成就二者。 于轮回之大痛苦， 无有舍弃与不舍弃二者。 于真实明觉之王， 无有修与不修二者。 于大乐光明之五道， 无有修习与不修习二者。 于无分别之法性， 无有行与不行二者。 此无二之大见， 如大鹏翱翔于虚空。
English
Thus, it was asked in this place. O, O, Bhagavan Vajradhara! Please speak the definitive principles of secret mantra. Thus it was asked. Again, the command was given: Hey! Lord of Secrets, listen well! What I teach, do not be distracted, listen with your mind. I will teach the definitive principles of mantra. Listen respectfully with a pure mind. Listen without distraction with a non-conceptual mind. The great definitive principle of mantra is, For what reason is it said to desire the nature of reality? That is also taught as follows: It is said to be the non-conceptual nature of reality. Because the sphere is adorned with the body, If one only realizes the single bindu, then one does not see it. Because the bindu is adorned with the body, If one only realizes the body, then one does not see it. Because the body is pervaded by the bindu, If one realizes non-duality, then one sees it. Because non-duality is adorned with clarity, For what reason are the definitive principles explained? If there is any grasping, Then there will be no seeing of wisdom. Because there is no grasping of wisdom, If there is a mind of attachment, Then one will not see true wisdom. Because luminosity is without attachment, If there is a mind of clinging, Then one will not see the non-conceptual dharmakaya. Because there is no clinging to the body, If there is a mind of conceptualization, Then one will not see one's own suchness. Because the lamp is without conceptualization, If one wants to strive for the grounds and paths, Then one will not realize the appearances of the bardo. Because the grounds and paths cannot be purified, By connecting with the name of what is needed, Then that itself becomes devoid of essence. If there is no mind of signs, Then it becomes emptiness, a state without words. If one seeks meaning apart from the mind, Then one will abandon the king of awareness. The mudra of the Victorious Ones is, Beyond the two of changing and not changing. The deities and so forth of the meaning of secret mantra, There is no arising and not arising. For the flesh, blood, life, and body of sentient beings, There is no killing and not killing. For the truly perfect Buddha, There is no accomplishment and non-accomplishment. For the great suffering of samsara, There is no abandoning and not abandoning. For the truly perfect king of awareness, There is no meditation and non-meditation. For the five paths of great bliss and clarity, There is no purification and non-purification. For the non-conceptual nature of reality, There is no practice and non-practice. This great view of non-duality, Like a great garuda soaring in the sky.
Chinese
如同虚空一般。 以正等之智慧斩断波浪。 被宣说为无漏道之王。 是所有佛陀之真正道路。 乃三种中阴之坛城。 远离言说与非言说二者。 觉性自身之显现乃是， 超越常断二边。 不可言说之极清净之法， 超越是与非之边。 无有破立之行持乃是， 超越执着与贪恋之边。 觉明之所思之禅修乃是， 超越沉掉与掉举之边。 无有偏颇与宗派之见解亦是， 超越好与坏之边。 真实法性大界亦是， 显现与不显现之边。 自之本智极清净自性， 解脱于迷乱与遮蔽之法。 于诸佛意之本体上， 超越修与不修之边。 于所有佛陀之祖父上， 超越证悟与未证悟之边。 于如是性之定解上， 明与不明，执与分别又在哪里呢？ 于无垢清净之法身上， 人为之思又在哪里呢？ 法与非法之显现亦是， 名相之希求又在哪里呢？ 本智远离心识之上， 习气垢染又在哪里呢？ 觉性远离助伴之上， 无明错乱又在哪里呢？ 所有佛陀之祖父乃是， 胜者不变之光明。 于真实地上安住者， 获得金刚王之预言。 无佛之佛陀以， 金刚萨埵勇士， 灌顶并开示坛城后， 为解脱所有众生之无明， 宣说大续之王。 我之神变亦如是， 于任何处皆无碍显现。 所有佛陀之大道之续， 我已宣说，我已开显。 无分别金刚之身亦是， 从自之身中真实生起。 于众生之身之上， 安立诸佛之坟墓。 于清净之识之虚空中， 彼性之智之瑜伽士， 应串习彼性而享用。 任何欲求密咒果位者， 亦应于彼性而串习。 法性光明，具光彩， 获得诸佛之赞叹。 我之觉性于法性上， 远离心与垢染之法。 细与粗之垢染等， 皆是遮蔽本体者。 如是《觉性自显大续》中，密咒之
English
Like the sky. With the wisdom of perfect equality, cut through the waves. It is said to be the king of the unpolluted path. It is the true path of all Buddhas. It is the mandala of the three bardos. It is separate from both expression and non-expression. The appearance of awareness itself is, Beyond the extremes of permanence and annihilation. The utterly pure Dharma that cannot be expressed, Beyond the extremes of being and non-being. The conduct without affirmation or negation is, Beyond the extremes of grasping and attachment. The meditation that thinks of clarity is, Beyond the extremes of dullness and agitation. The view that is impartial and without bias is also, Beyond the extremes of good and bad. The great expanse of true nature is also, Beyond the extremes of appearance and non-appearance. The very purity of one's own primordial wisdom, Is liberated from the Dharma of straying and obscuration. On the essence of the Buddhas' intention, Beyond the extremes of meditation and non-meditation. On the grandfather of all Buddhas, Beyond the extremes of realization and non-realization. On the certainty of suchness, Where are clarity and dimness, grasping and conceptualization? On the immaculate pure Dharmakaya, Where is artificial thought? The appearance of Dharma and non-Dharma is also, Where is the desire for characteristics? On primordial wisdom that is separate from mind, Where are habitual tendencies and defilements? On awareness that is separate from companions, Where are ignorance and delusion? The grandfather of all Buddhas is, The Victorious One, the unchanging light. Whoever abides on the true ground, Obtains the prophecy of the Vajra King. The Buddha without a Buddha, To the Vajrasattva hero, After empowering and showing the mandala, To liberate the ignorance of all sentient beings, Spoke the great king of tantras. My miraculous powers are like that, Appearing unhindered in whatever place. The great path of all Buddhas' tantra, I have spoken, and I have revealed. The body of non-conceptual Vajra is also, Truly arises from one's own body. On the bodies of sentient beings, The tombs of the Buddhas are established. In the sky of pure consciousness, The yogi of the wisdom of thatness, Should familiarize himself with thatness and enjoy it. Whoever desires the fruit of secret mantra, Should also familiarize himself with thatness. The nature of Dharma is clear light, endowed with radiance, Obtain the praise of the Buddhas. My awareness is on the nature of Dharma, Separate from mind and the Dharma of defilements. The subtle and coarse defilements, All obscure the essence. Thus, from the Great Tantra of the Self-Arising Awareness, the mantra of