Tibetan
ན་གཤེགས་པ་དེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་འདོད་པ་བསམ་ལས་འདས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྟེ། །མ་མཐོང་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །རང་ལ་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག ། མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐབས་བསྟན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ། །རང་ལ་ཅི་ལྟར་ཚང་བ་ལགས། །ཞུས་ལན་རྒྱས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ཡང་འཇམ་དང་འདྲིལ་བ་དང་། །དཀར་དྭངས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བཞི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལྟར། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྒྱན་ལྡན། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཚང་། །མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཉོན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་ན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་རྒྱས། །རིག་པ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་རྒྱས། །སྐུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡང་དག་རྒྱས། །འོད་རྣམས་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་ཡང་དག་རྒྱས། །དེ་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །མི་གནས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ གསུངས། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རང་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ལྟར་གནས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དབང་དུ་འདུས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ལ་ཉོན། །ཕྲིན་ལས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་གི་དུང་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསལ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་དབང་དུ་སྡུད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རང་གི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སྡུད། །འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་ཆེན་ནི། །བར་དོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་ལྟར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་གནས། །མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ནི། །རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་ལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ཡུལ་ལ་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ནི། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད། །ཡུལ་ལ་ཤར་ཅིང་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན། ། དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གསུངས། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་གི་ཚང་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ནི། །གཞི་ལ་ཅི་ལྟར་ཚང་བ་ལགས། །མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །གཞི་ལ་ལེགས་པར་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འོད། །གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་གི་འོད་དུ་འབར། །ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དྲག་པོའི་འོད་དུ་གསུངས། །ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་འོད། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀར་པོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །གོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལ། །དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པའོ། །སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དེར། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །དམར་པོ་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་བཙལ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དབང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་གྲུབ་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་ནི། །སེར་པོ་བཙལ་མི་དགོས་པ་བཞིན། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་ གཞི་ལ་དབང་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ལྗང་གུ་ཆོས་ཉིད་དྲག་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །གཞི་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་འཆར་བ་ནི། །དཔེར་ན་རླུང་གིས་སྦུར་མ་ནི། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དོན། །མཐིང་ག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཁ་དོག་མཐིང་གར་བཤད། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མ་བསྒྱུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཕྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྗོད། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན། །ཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་ངང་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པས་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ། །ལམ་དུ་འཁྱེར་ན་ཅི་ལྟར་འཁྱེར། །མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །ལམ་ལ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །བར་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་འདོད། །བར་དོ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ ཡིན་པར་འདོད། །བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། །དྲག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས། །རང་གི་བལྟ་བར་མཐོང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད། །རང་གི་ཡུལ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །མཚན་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི། །རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་གི་དེ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ང་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཀློང་དུ་འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ། །རང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་ཤར་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལམ་ཉིད་རང་ལ་ཤར་བའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཀློང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས། །ཞེས་ཞུས
Chinese
彼已逝去，乃是大出气息之瑜伽。于本初清净无迁大者，一切作为勤奋皆已断绝，乃是大圆满之瑜伽。如是瑜伽大士们，各自所欲皆超乎思量。乃是精要义之口诀，若未见之，如何能解脱？诸佛之意趣亦是，见此即得解脱。觉性大智慧，于自心中生起，观照自心。如是《觉性自显大续》中，圆满瑜伽之品第二十二竟。之后，世尊复入于事业种种分别之三摩地。之后，金刚手等眷属众等如是禀白道：噫！噫！世尊请从三摩地中起座。 祈请为具信之眷属众宣说事业之相如何。如是请白后，世尊从三摩地中起座，对眷属众如是开示道：噫！具信之眷属众谛听！我将为汝等开示方便，善谛听之！事业有四种。又以偈颂开示道：噫呼！金刚持谛听！寂静与增益，如是怀爱与猛厉，如是说。之后，秘密主复如是禀白道：噫！噫！世尊智慧身！此四种事业之相，于自身如何具足？祈请广为宣说。如是作请白。又开示道：噫呼！金刚持谛听！四种事业之义，我将开示，善持于心。寂静大事业，安住于自心之中央。其相为柔和与圆融，以及白净光芒四者。如身语意之自性般，具足一切遍布之智慧顶严。寂静之坛城如是安住。之后又请问道：噫！噫！大导师！于自身之坛城中，事业增益如何具足？祈请为具信之眷属众宣说。如是请问。之后又开示道：噫！金刚持善谛听！增益大事业，于自之不变大脉中，增益大事业之身，五光五身即是
English
That which has passed away is the yoga of exhaling great breaths. In the great, primordially pure, unchanging state, all actions and efforts are abandoned; this is the yoga of great perfection. Likewise, all great yogis have desires that transcend thought. This is the pith instruction of essential meaning; how can one be liberated without seeing it? Even the intention of all Buddhas is that liberation occurs upon seeing this. Great awareness and wisdom arise within oneself and look to oneself. Thus concludes the twenty-second chapter, the chapter on complete yoga, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness. Then, the Bhagavan entered into the samadhi that distinguishes various activities. Then, the retinue, including Vajrapani, requested, saying: "O, O, Bhagavan, arise from samadhi! Please speak to the devoted retinue about how the aspects of activities are." Having requested this, the Bhagavan arose from samadhi and spoke to the retinue, saying: "O devoted retinue, listen! I will show you the methods. Listen well! There are four types of activities." Then, he taught in verse: "Oho, Vajra-holder, listen! They are known as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful." Then, the Lord of Secrets again requested, saying: "O, O, Bhagavan, body of wisdom! How are these four aspects of activities complete within oneself? Please speak in detail in response to our request." Again, he taught: "Oho, Vajra-holder, listen! I will teach the meaning of the four activities; hold them well in your mind. The great activity of pacifying abides in the center of one's own citta. It has four aspects: gentleness, roundness, whiteness, clarity, and radiating light. Like the nature of body, speech, and mind, it possesses the all-pervading wisdom crown. The mandala of pacifying abides in this way." Then, they requested again: "O, O, Great Teacher! How is the activity of increasing complete in the mandala of one's own body? Please speak to the devoted retinue." Then, he taught again: "O, Vajra-holder, listen well! The great activity of increasing is in one's own unchanging great nadi. The body of the great activity of increasing is the five lights and the five bodies themselves.
Chinese
རྒྱས། །觉性于身之界中增长，身相于智慧之界中增长，智慧于光明之界中真实增长，光明于光芒之界中真实增长，如是身与智慧等，于不住之坛城中，进入成佛之道。 宣说。之后，秘密主又如是禀告道：哎呀哎呀，导师金刚萨埵您，各自身体之坛城中，灌顶之事业如何存在？祈请为我等具信之眷属们，讲述摄受之方式。如是请示。之后，导师开示道：奇哉，秘密主金刚持，我将宣说，谛听于我。灌顶事业之坛城，于自身明点坛城中，二种灯明晰显现。彼亦如此宣说，觉性法界之灯，摄受身与智慧，明点空性之灯，摄受外之诸元素，智慧自生之灯，摄受自身之本性，羂索水之灯，摄受迷乱之本性，觉性无分别大灯，摄受分别念烦恼，不变成佛大路，摄受中阴之显现，如是灌顶之坛城，于自身圆满。之后，秘密主又如是请示道：哎呀哎呀，大导师，一切有情之自身上，事业之显现如何存在？祈请为具信之眷属宣说。如是请示。之后，又开示道：奇哉，秘密主谛听，我所宣说，铭记于心。成佛猛厉之事业，于自身诸根门上，存在猛厉事业之坛城。眼根未遮止，于境执著与分别念，宣说即是猛厉之事业。五门之识于境显现，认为是猛厉之坛城。八万烦恼，于境显现且行持，显示即是猛厉之事业。 如是四种事业，宣说于各自身体上圆满。之后，秘密主又如是禀告道：哎呀哎呀，薄伽梵金刚持，自身之圆满如是，事业之
English
རྒྱས། May awareness increase in the realm of the body. May the forms increase in the realm of wisdom. May wisdom truly increase in the realm of light. May the lights truly increase in the realm of rays. Thus, may body and wisdom, in the mandala of non-abiding, enter the path to Buddhahood. It is said. Then, the Lord of Secrets again said this: "Alas, alas, Teacher Vajrasattva, in the mandala of each body, how does the activity of empowerment abide? Please tell us, the assembly of devotees, how to gather and subdue." Thus he asked. Then the Teacher said: "Listen to me, Lord of Secrets, Vajradhara. I will teach, listen to me. The mandala of empowerment activity is clear in the mandala of one's own conch. This is the teaching: The lamp of awareness, the realm of reality, gathers body and wisdom. The lamp of empty bindu gathers outer elements. The lamp of self-born wisdom gathers one's own suchness. The lamp of the lasso of water gathers the suchness of delusion. The great lamp of non-conceptual awareness gathers conceptual afflictions. The great unchanging path to Buddhahood gathers the appearances of the bardo. Thus, the mandala of empowerment is complete in one's own body." Then the Lord of Secrets again asked: "Alas, alas, Great Teacher, how does the manifestation of activity abide in the bodies of all sentient beings? Please tell the assembly of devotees." Thus he asked. Then he said again: "Listen, Lord of Secrets. Keep in mind what I teach. The fierce activity of Buddhahood is in the doors of one's own senses. The mandala of fierce activity abides. Because the eye sense is not obstructed, grasping and thinking about objects is said to be fierce activity. The appearance of the five consciousnesses in the objects is considered to be a single fierce mandala. The eighty thousand afflictions, appearing and acting in objects, are shown to be fierce activity. Thus, the four activities are said to be complete in each body. Then the Lord of Secrets again said: "Alas, alas, Blessed Vajradhara, if one's own completeness is like that, the activity of