Tibetan
་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་བ་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་སྣང་བ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །(- ཝྟཱཡྲོཾ) ། ( - ཡྻཱཾཡླྀཾ) ། རྱཱ ། རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་བས་སྐུ་གསུམ་རྟག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡྷ ། རྼྀ ། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་བཅོས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བརྟག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་གསལ་བའི་དབྱིངས་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབྱིངས་སོ། །། འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །རྱཱི ། རྵཱུ ། །སྟོང་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆད་པ་ལ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །༔ ལླཱྀ ༔མཚན་མ་མིང་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་ སྐུ་གསུམ་རང་ལོག་པ་རྟག་པ་སྟོང་པའི་འཆར་བྱེད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་འབོད་དང་དམིགས་པ་ཡང་། །དོན་ཉིད་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། །གསང་སྔགས་སྒྲ་འགྱུར་ཚད་མ་ཉིད། །རང་གི་དོན་ལ་ཤེས་པའོ། །རང་རང་འབྲུ་དང་སྦྱར་ལ་བཤད། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡང་། །ཅི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །སྒྲ་ལ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་ཡང་། །དོན་ཉིད་ཆེ་དང་ཆུང་བར་འདོད། །སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེའི་འགོ་འདྲེན་པ། །རང་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཡང་དག་མཁའ་ལ་སོ་སོར་མ་འགགས་ཤར། །སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡང་དག་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ལ་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྟོན། །སྒྲ་དང་བརྡ་ཡིས་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་ཆེན་སྒྲ་ལ་འདུས། །རྟོག་མེད་སྒྲ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་ཚིགས་སྒྲའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྲ་དང་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན། །གཞི་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུངས། །གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ སུ་གསུངས། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་རུ་འདོད། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་དང་། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་དང་གོལ་མེད་གནས་པ་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཡང་དག་གཤེགས་ཤིང་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་གཞི། །ལམ་བཀོད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ས་ལ་སྦྱང་བའི་ཡུལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་སྟོན། །བསྟན་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཡང་དག་པ་དང་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དོན། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་གཟའ་གཏད་ལམ་དང་བྲལ། ཡང་བྱུང་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལམ་ནི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དག་ངོ་བོར་འདུས་པར་གསུངས། །ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་དང་མ་གསུངས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད། །རིག་པའི་ངང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་མ་འོངས་མེད་པར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གསུངས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །རང་གྲོལ་སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ཡང་དག་རྒྱལ་པོས་གསུངས། །ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་ན་འགག་མེད་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཤེས། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གོང་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་དག་དང་ མ་དག་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་རིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་
Chinese
在法界宫殿中的显现，也是在自己的境界中，五种智慧的显现充分涌现，意义是，不离法性界，从显现中返回的法，常恒的，智慧的显现方式，具备三种慈悲，具有压倒一切相的的光芒。（- ཝྟཱཡྲོཾ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。（- ཡྻཱཾཡླྀཾ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。རྱཱ། 常恒的法性，不堕入断灭的方面，安住的法性，不堕入空性的方面，因此三身常恒，从常恒中返回的无二智慧，具备三种法。རྡྷ། རྼྀ། 无生智慧的精华，不从不造作中返回，印证的观察，是法界的智慧，超越了的色身和智慧，空性的界，和光明的界，和无有边际的界，和广大的界。 从生起中返回的法性，根本不造作的心的实体的边和远离，不在成佛的境地。རྱཱི། རྵཱུ། 从空性中返回的智慧，从断灭返回的空性，是断灭和常恒没有的智慧。༔ ལླཱྀ ༔远离相和名称的言语，那也是 三身自返回，常恒空性的显现者，具备清净的界。那些等等的语词是：极度地称呼和对境也是，意义本身一致的词语所说，密咒语词的量，是自己意义的知晓。自己各自的字和合而说，安立和支分显示也是，如何适合的那样说，语词有大和小也是，意义本身认为是大的和小的。语词语句文字的引导者，自己是觉性法身，没有能取和所取的法，证悟和未证悟超越了词句。金刚萨埵的自性也是，真实的天空中各自无碍显现，空明界中现前成佛，清净天空中真实前往，如金刚般的无生证悟，自己圆满于金刚的杵上。因此语词以各种方式显示重大意义，语词和表示以显示密咒，密咒重大意义汇集于语词，无分别的语词救度于智慧界。如是《觉性自显大续》中，理证语词品第四十九竟。之后又是秘密主以此说道
English
The appearance in the palace of the Dharmadhatu, is also the appearance of the five wisdoms fully arising in one's own realm, the meaning is, not moving from the Dharmata realm, the Dharma that returns from appearance, the constant, the way of appearance of wisdom, possessing three kinds of compassion, possessing the light that subdues all characteristics. (- ཝྟཱཡྲོཾ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). (- ཡྻཱཾཡླྀཾ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ryā. The constant Dharmata, not falling into the side of annihilation, the abiding Dharmata, not falling into the side of emptiness, therefore the three Kayas are constant, the non-dual wisdom that returns from constancy, possesses three Dharmas. Rdha. Ṛ. The essence of unborn wisdom, not returning from the unconditioned, the sealed contemplation, is the wisdom of the Dharmadhatu, the body and wisdom that have transcended, the realm of emptiness, and the realm of clarity, and the realm without end, and the vast realm. The Dharmata that returns from arising, the basis, the edge of the unconditioned substance of mind and separation, is not in the state of becoming a Buddha. Ryī. Rṣū. The wisdom that returns from emptiness, the emptiness that returns from annihilation, is the wisdom without annihilation and constancy. ༔ Llᾱ̄ ༔ That which is free from characteristics and the terms of names, that is also The three Kayas self-returning, the constant emptiness manifestor, possessing the pure realm. Those and so on words are: extremely calling and the object also, the meaning itself is expressed by consistent words, the measure of mantra words, is the knowledge of one's own meaning. One's own individual letters are combined and spoken, the establishment and the limb display are also, how appropriate it is spoken that way, words have big and small also, the meaning itself is considered big and small. The guide of word sentences letters, oneself is the awareness Dharmakaya, without the Dharma of grasper and grasped, realization and non-realization transcend words. The nature of Vajrasattva also, truly in the sky, unobstructed appearance individually, manifest enlightenment in the empty-clear realm, truly gone in the pure sky, like Vajra unborn realization, oneself is complete on the Vajra pestle. Therefore words show great meanings in various ways, words and symbols show mantras, mantras great meanings gather in words, non-conceptual words liberate into the wisdom realm. Thus, in the Great Continuum of Self-Arisen Awareness, the forty-ninth chapter, the chapter on the logic of words, is complete. Then again, the Lord of Secrets spoke thus
Chinese
哦！哦！薄伽梵金刚持！如果声音和意义是这样，请宣说基、道、大圆满。如是请问。又开示说：奇哉！秘密主谛听！我所开示的善妙受持于心。大圆满阿底瑜伽，没有基、道、果。然而宣说了基、道、果。基有两种。 宣说了大清净的基，以及任运成就的各种基。大清净的基中，无碍的智慧是明晰的。那也是本体不变，自性明晰而周遍一切。清净智慧的本体，具有本体、自性、大悲三者。佛陀的密意，自显清净之身。无执着和错谬，不住而于法界中行持，并作化现。自身于金刚地中真实趋入，是明点的身。明点清净，智慧庄严的坛城是众生的基。道是庄严珍宝之地，无有修持之境，是到彼岸。一切密咒的智慧，以言语无法衡量，于法界中安立并作化现。无执着的自显，是一切智慧的精华，从各方面显示。虽然开示，也不会变成解脱，哪里有解脱？真实和如来藏，是无二平等的意义。没有佛陀所作的智慧，远离星相占卜的道。再次出现，说是密咒的密意。一切密咒的道，说是明灯清净汇集于本体。唉玛吙！所说和未说的一切，在于自己证悟和未证悟的差别。一切作者之王说，没有超越觉性的状态，也没有未来。诸佛的密意，一切都汇集于真实金刚母的怀抱中。自解脱，远离生灭的觉性，于金刚身中无有生灭，真实之王如是说。于无言无字的意义中，没有生和死，于无灭的法界中寂灭。佛陀智慧之身，于金刚座上证得佛果。了知金刚萨埵的自身具有金刚印。诸佛说，自显是所有法性的至上者。于真实中，了知没有清净和不清净。诸佛赞叹的精华是智慧。
English
O! O! Blessed Vajradhara! If sound and meaning are thus, please speak of the ground, path, and Dzogchen. Thus it was requested. Again, it was said: Alas! Listen, Lord of Secrets! Hold well in your mind what I have taught. In Dzogchen Atiyoga, there is no ground, path, or fruit. However, the ground, path, and fruit are spoken of. There are two aspects to the ground. The ground of great primordial purity (ka dag chen po) is spoken of, as well as the ground of spontaneous accomplishment (lhun grub) of various kinds. Within the ground of great primordial purity, unobstructed wisdom is clear. That is also unchanging in essence, and clear in nature, pervading all. The essence of pure wisdom possesses the three: essence, nature, and compassion. The Buddha's intention is the self-appearing, pure form. Without grasping or error, it abides without abiding, acting in the expanse of reality and creating manifestations. Oneself truly goes to the vajra ground, the body of the bindu. The pure bindu, the mandala of wisdom's array, is the ground of beings. The path is arranged on the ground of precious jewels, without an object of purification, it is the perfection of going beyond. The wisdom of all secret mantras, immeasurable by words, is established in the expanse of reality and creates manifestations. Self-appearing without grasping, it is shown from all aspects to be the essence of all wisdom. Although taught, it will not become liberation; where is there liberation? Reality and the essence of the Sugata are the meaning of non-duality and equality. Without the wisdom of the Buddha's actions, it is separated from the path of astrological omens. It appears again, said to be the intention of secret mantra. The path of all secret mantras is said to be the clear lamp gathered into the essence. Emaho! All that is spoken and unspoken depends on the difference between one's own realization and non-realization. The All-Creating King said that there is nothing beyond the state of awareness and no future. The intention of the victorious ones, all gathers in the womb of the true Vajra Mother. Self-liberation, awareness free from birth and death, in the vajra body there is no birth or death, thus spoke the true king. In the meaning without words or letters, if there is no birth and death, then in the unobstructed expanse, there is nirvana. The Buddha's wisdom body, on the vajra seat, attains Buddhahood. Know that Vajrasattva's own self possesses the vajra seal. The Buddhas say that self-appearance is the supreme of all dharmata. In reality itself, knowing there is neither pure nor impure. The essence praised by all the Buddhas is wisdom.