Tibetan
།སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་དཔྱོད་པ་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིན། །ཆགས་པ་མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་ཐོབ། །ཞེན་པ་མེད་ན་རིག་པའི་རང་ལུས་རྙེད། །ཚིག་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ། །བསམ་པ་བརླགས་ན་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་ལོན། །དེ་ལྟར་རྟོག་དང་བལྟ་བ་དང་། །མི་རྟོག་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གསལ་དང་འཛིན་པའི་ངང་དུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཡང་དག་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད། །སེམས་དཔའི་དོན་ཉིད་སྐུ་ཕྱེད་ཡོད་པར་གྲགས། །མི་ཟད་གཏེར་ལ་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཀོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་ཕྱེས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་ན། །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཛྲ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། མ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ། ཨེ། ཨ་དང་ཨེ་ནི་འདས་པའི་དོན་མཚོན་པ། བྷ་ས། དངོས་པོ་སྟོང་པ་རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དྷ། དག་པ། དུ། འདུས་པ། ཡང་། སྟོང་ པའི་སྒྲོན་མ། ཀ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡ། ལོངས་སྐུ། སང་། སྤྲུལ་སྐུ། ཏེ། འདུ་འབྲལ་མེད། ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་བསྒྲགས་སོ། །དཔེ་གསུམ་ལ་འདྲ་མིན་འདུག་པ་འདི་བཞིན་བྲིས། བྷན་ཡང་། དྷ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་སྟེ་དོན་གོང་མ་བཞིན། ཏི། ཏེ་ཡང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་བཅོས་སུ་མེད། ཤ ། རྣམ་པ་སྟོང་པའོ། །མ་ལཱ། མང་ཡང་། འདས་པའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི། ཧ། དྷ་ཡང་། དག་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པ། ཡང་། མཾ་ཡང་། མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། ཀ་ལ། མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ། སརྦ། གཞི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པའོ། །ཡང་དུ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཏ། སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་ལུས། ཨ་ཧ། ཨེ་ཧ་ཡང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ། སཾ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡོད་པའི་ལམ་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །མུཾ་ཏྲི་ཧྲིཿ། བུ་ཏྲི་ཧྲི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་སྟོང་པའོ། །སཾ། གསང་བ་རིག་པའི་གནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། ཀ་ར། སེམས་མེད་པའི་སྐུ་ཡུལ་མེད་པའི་སྣང་བའོ། །སྙིང་པོ་འང་། ཨུ། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཨཱཿ། ལོངས་སྐུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཨ། ཆོས་སྐུ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཥེཿ། འཁོར་བ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ། འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པའི་རང་གདངས་སོ། །ཙོ། ཡུལ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྣང་བ། ཥྚི། ཡུལ་ལས་ལོག་པའི་སྐུ་གསུམ། ཊཱི། ཊྱཾ་ཡང་། སྟོང་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ་སེམས་ལས་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས། ཌ། ཊ་ཡང་། སྒྲ་ལས་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལ་ལོག་པའི་སྣང་བའོ། །ཥ། ཆོས་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ། སྐུ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཙ། ཆོས་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་གཞི་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རང་ལོག་པའོ། །ཥ། ཡིད་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སེམས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །མཱ། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །ཀླ་མ། ཀླ་མ་ཡང་། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ཡང་རྟགས་ལྟ་བུ། ཨུ། སྟོང་པའི་སྐུ་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་དོ། །ཏ། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཐའ་གྲོལ། ཁེ། ཤེས་པ་རིག་པ་གསལ་བ་བར་མེད་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྒམ། རྒམ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དོ། །ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས། ནྡྱེ ། ཡང་། ནྜྷཱེ ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་རིག་པ་ཡུལ་དང་སྣང་སྟོངས་མཁའ་ལ་ཐིམ། སྱུ། ཡང་། ཎྜིཾ ། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའོ། །ཎྡྱཱ ། མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་མ་སླེབས་པའི་ཡུལ་ལ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པའོ། །ཎྚཱ ། ཡང་། ནྤྲ ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ཚིག་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་རིག་པའོ། །ནྤ ། ཡང་། ནྡྱ ། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ལམ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལམ་
Chinese
。佛陀的事業，以種種神變示現。 領悟與不領悟，是詞句的辨析。 若無執著，即是佛陀的秘密。 若無貪戀，即得金剛的真義。 若無迷戀，即得覺性的自性。 若離言辭，即能安住於智慧的法界。 若捨棄思維，即能現證明燈。 如是，若以分別和觀看， 以及不分別來修習，則無法證得佛果。 此無散亂的大禪修， 是不墮入顯現和執著之中的。 此真正離言的大禪修， 無論看向何處，都如河流般流淌。 佛陀的密意，一切眾生皆無法理解。 金剛之身，一切眾生皆無法見到。 覺性之身，無有聚散地行持。 據說，菩薩的真義是具有半身。 於無盡的寶藏中，享用珍寶。 在金剛道上，佈置珍寶之堆。 宣說為一切佛陀的真如。 如是，《覺性自生大續》中，開顯明點之章，第四十八章完畢。 然後，秘密主再次祈請道： 「奇哉！奇哉！薄伽梵金剛持。 明點的種類如是， 請宣說續部的洪亮之聲。」 如是祈請後，如是說道： བཛྲ། (b Vajra，金剛，金剛)。耶那也內在的意義。མ་ན། (Ma na，無念，無念)。無分別之身。ཨེ། (E，唉，唉)。阿和唉代表過去的意義。བྷ་ས། (Bha sa，光，光)。事物是空性的，覺性不住於空性的境地。དྷ། (Dha，持，持)。清淨。དུ། (Du，度，度)。聚集。ཡང་། (Yang，又，又)。空性的明燈。ཀ (Ka，卡，卡)。法身。ཡ། (Ya，亞，亞)。報身。སང་། (Sang，桑，桑)。化身。ཏེ། (Te，德，德)。無有聚散。如是說後，導師如是宣告道：將此三種不同的例子書寫下來。བྷན་ཡང་། (Bhan yang，班央，班央)。དྷ། (Dha，持，持)。智慧不受心的控制，意義如前四者。ཏི། (Ti，提，提)。德也。智慧空性的明燈，智慧無法造作。ཤ (Sha，夏，夏)。相是空性的。མ་ལཱ། (Ma la，瑪拉，瑪拉)。芒也。過去空性的本質，原始清淨的基礎。ཧ། (Ha，哈，哈)。དྷ་ཡང་། (Dha yang，塔央，塔央)。清淨，道之處所，空性安住於智慧的境地。ཡང་། (Yang，央，央)。མཾ་ཡང་། (Mam yang，芒央，芒央)。未被染污的法性，未經造作。ཀ་ལ། (Ka la，嘎拉，嘎拉)。表相的智慧，遠離了認定的邊際。སརྦ། (Sarba，薩爾瓦，薩爾瓦)。五大本源的智慧，一切的精華，於三時中恆常。ཡང་དུ། (Yang du，央度，央度)。慈悲的自性，光明清澈的光明之身是空性的。
English
The deeds of the Buddha manifest in various miraculous ways. Understanding and not understanding are the analysis of words. If there is no clinging, it is the secret of the Buddha. If there is no attachment, one attains the very meaning of Vajra. If there is no infatuation, one finds the self-nature of awareness. If one is free from words, one is carried into the realm of wisdom. If one abandons thought, one experiences the lamp. Thus, if one meditates with discrimination and observation, And without discrimination, one will not attain Buddhahood. This great meditation without distraction, Does not fall into the state of clarity and clinging. This great meditation that is truly free from words, Wherever one looks, it flows like a river. The intention of the Buddhas is not understood by all. The Vajra body is not seen by all. The body of awareness acts without gathering or scattering. It is said that the very meaning of a Bodhisattva is having half a body. In an inexhaustible treasure, one enjoys precious riches. On the Vajra path, a heap of jewels is arranged. It is said to be the suchness of all Buddhas. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter on explaining the essence of the Thigle, the forty-eighth is complete. Then, the Lord of Secrets again requested, saying: "O, O, Bhagavan Vajradhara, If the types of Thigle are like that, Please speak the great sound of the Tantra." Having requested thus, he spoke these words: བཛྲ། (b Vajra, Vajra, Vajra). The meaning of being inherently present. མ་ན། (Ma na, Unthinking, Unthinking). The body of non-discrimination. ཨེ། (E, E, E). A and E represent the meaning of the past. བྷ་ས། (Bha sa, Light, Light). Things are empty, awareness does not dwell in the realm of emptiness. དྷ། (Dha, Hold, Hold). Pure. དུ། (Du, Degree, Degree). Gathered. ཡང་། (Yang, Also, Also). The lamp of emptiness. ཀ (Ka, Ka, Ka). Dharmakaya. ཡ། (Ya, Ya, Ya). Sambhogakaya. སང་། (Sang, Sang, Sang). Nirmanakaya. ཏེ། (Te, De, De). Without gathering or scattering. After saying this, the teacher proclaimed: Write down these three different examples. བྷན་ཡང་། (Bhan yang, Bhan yang, Bhan yang). དྷ། (Dha, Hold, Hold). Wisdom is not controlled by the mind, the meaning is like the previous four. ཏི། (Ti, Ti, Ti). De also. The lamp of wisdom emptiness, wisdom cannot be fabricated. ཤ (Sha, Xia, Xia). Appearance is empty. མ་ལཱ། (Ma la, Mara, Mara). Mang also. The essence of past emptiness, the basis of original purity. ཧ། (Ha, Ha, Ha). དྷ་ཡང་། (Dha yang, Tanyang, Tanyang). Pure, the place of the path, emptiness dwells in the realm of wisdom. ཡང་། (Yang, Yang, Yang). མཾ་ཡང་། (Mam yang, Mangyang, Mangyang). The undefiled Dharma nature, uncreated. ཀ་ལ། (Ka la, Gala, Gala). The wisdom of appearance, far from the edge of recognition. སརྦ། (Sarba, Sarva, Sarva). The essence of all the wisdom of the five great origins, constant in the three times. ཡང་དུ། (Yang du, Yangdu, Yangdu). The nature of compassion, the empty body of clear light.
Chinese
智慧啊！ 空性心要之身。 啊哈，埃哈扬！ 超越边际，没有实体，空性的本质。 桑，不住于边的金刚身，存在于拥有道路的本来状态。 穆特里希！布特里希！所有佛陀的心要，存在于正确道路上的空性字母。 桑，秘密智慧的处所，超越五种元素的智慧。 嘎拉，无心之身，无处之显现。 心要也是。 乌，化身是显现的本身。 阿，报身是不可把握的法性。 阿，法身是无我的境界，是自解脱的本身。 谢，从轮回中返回的智慧。从元素中返回的自性之声。 措，从境中返回的法性，从知识中返回的显现。 什提，从境中返回的三身。 提，强扬扬，从空性中返回的明性，从心中返回的佛陀。 达，塔扬，从声音中返回的智慧，从语言中返回的显现。 沙，从法中返回的境。从身中返回的境中显现。 措，从法性中返回的根本无明，在智慧的显现中自返。 沙，从意中返回的智慧，无心的佛陀。 玛，聚集的珍宝之显现，直接切断境。 拉玛，拉玛扬，身与智慧的返回与不返回，没有这些，那也是一种象征。 乌，空性的身体，非二元，不落入任何一方。 达，明性的智慧，光芒解脱。 凯，知识、智慧、明性，无间断，自解脱的本身。 萨姆，冈扬，法性显现是真实的本身，无执着，自解脱的本身。 阿，法界实性。 南杰，扬，南迪，三身的显现圆满于自身，境显现为智慧，智慧融入境与空性之中。 瑟玉，扬，宁，不变的智慧，永恒的伟大之身，遍布所有众生的身体，那也是慈悲。 南嘉，不变的智慧，在未到达的境中抓住的法性状态中是空性的。 南达，扬，南帕，无生之智慧，智慧与感官是空性的，本来就是空性的，本来就存在，意义超越言语，不可修饰的智慧。 南帕，扬，南嘉，未证悟的法性，与境相关的显现，道路和显现不依赖于两者，是法性道路。
English
Wisdom! The body of the essence of emptiness. Ah ha, E hayang! Beyond boundaries, without substance, the essence of emptiness. Sam, the indestructible body that does not abide by the edges, exists in the original state of possessing the path. Mum Tri Hrih! Bu Tri Hrih! The essence of all Buddhas, the empty letters of the true path that have always existed. Sam, the secret abode of knowledge, the wisdom that transcends the five elements. Kara, a body without mind, an appearance without a place. The essence also. U, the manifestation body is the manifestation itself. Ah, the enjoyment body is the nature of the Dharma that cannot be grasped. A, the Dharma body is the realm of selflessness, which is self-liberated itself. Sheh, the wisdom that returns from samsara. The self-sound that returns from the elements. Tso, the Dharma nature that returns from the realm, the appearance that returns from knowledge. Shti, the three bodies that return from the realm. Ti, Tyam Yang, the clarity that returns from emptiness, the Buddha that returns from the mind. Da, Ta Yang, the wisdom that returns from sound, the appearance that returns from words. Sha, the realm that returns from the Dharma. It appears in the realm that returns from the body. Tso, the fundamental ignorance that returns from the Dharma nature, returns itself in the appearance of wisdom. Sha, the wisdom that returns from the mind, the Buddha without mind. Ma, the appearance of the assembled jewel, directly cutting off the realm. Lama, Lama Yang, the return and non-return of body and wisdom, without these, that is also a symbol. U, the empty body, non-dual, does not fall into any side. Da, the wisdom of clarity, the light is liberated. Ke, knowledge, wisdom, clarity, uninterrupted, self-liberated itself. Sam, Gam Yang, the Dharma nature appearance is the true itself, without attachment, self-liberated itself. A, the true nature of the Dharma realm. Namgye, Yang, Namdi, the appearance of the three bodies is complete in itself, the realm appears as wisdom, and wisdom merges into the realm and emptiness. Seryu, Yang, Ning, the unchanging wisdom, the eternal great body, pervades the bodies of all sentient beings, and that is also compassion. Namgya, the unchanging wisdom is empty in the state of Dharma nature grasped in the realm that has not arrived. Namda, Yang, Nampa, the wisdom of no birth, wisdom and senses are empty, originally empty, originally existing, the meaning transcends words, the wisdom that cannot be decorated. Nampa, Yang, Namgya, the unproven Dharma nature, the appearance related to the realm, the path and appearance do not depend on both, it is the path of Dharma nature.