Tibetan
ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་རྟོགས། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ནི། །རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །འཛིན་དང་གོལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་ག་ལ་ཡོད། །གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་དུ་འདུས། །དཔེར་ན་བང་མཛོད་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགོས་འདོར་རེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར། །རིག་པ་གསང་བའི་བང་མཛོད་ནི། །ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས། །འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི། །སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ ཡང་མཛད། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཆེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་སྣང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཡང་དག་ས་ལ་བགྲོད་པས་མཆོངས་པ་ཆེ། །སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱས་པས་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་གོམ་པོ་ཆེ། །རྣམ་དག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པས་ཡངས་པ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆེད་པས་ཤེས་རབ་ཆེ། །མ་འགགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གསལ་བ་རང་སྣང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ཆེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་གསལ་བ་ཆེ། །བྱར་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེ། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བརྗིད་པ་ཆེ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་བཀོད་པ་ཆེ། །ཡང་དག་དབྱིངས་ལ་བསྐྱོད་པས་འཛིན་པ་ཆེ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཁམ་པོ་ཆེ། །རྟག་ཆད་མུ་ལ་མི་གནས་རྟོགས་པ་ཆེ། །འཛིན་རྟོག་ལམ་ལ་མི་གནས་བསམ་གཏན་ཆེ། །སྟོང་པ་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཁ་དོག་ཆེ། །ཡང་དག་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་རང་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁམས་གསུམ་དྲོད་ཉུལ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསང་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ནས། །རྣམ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །འཛིན་རྟོག་གཡེང་བས་མ་བརླགས་སམ། །རང་བྱུང་རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ལ། །ཆགས་པའི་རང་བདུད་མ་ཞུགས་སམ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་ མ་གོས་སམ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་སམ། །རང་སྣང་དག་པའི་རིག་པ་ལ། །གཞན་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་སམ། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་མར་མེ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་དམ། །རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླད་དམ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཚད་མ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསལ་ཡངས་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ། །རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ང་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ། །བདག་གཞན་བློ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དགོངས་པ་དམ་པའི་ཚད་མ་ཡིན། །གཅིག་མེད་གཉིས་སྣང་སེམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནམ་མཁའི་སྐུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིག་པ་འདི། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །འཛིན་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་། །འགག་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རོལ། །ཀློང་ལས་ཡང་དག་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ཞེན་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཡང་དག་ས་ལ་མ་བཀོད་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་སྟོན་པར་མཛད། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ས་ལམ་མེད་པས་ས་ཆེན་འདས་པ་སྟོང་། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ངས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ན་འཛིན་ པའི་ཞེ་འདོད་ཡིན། །གསང་བ་དང་ནི་གབ་པ་དངོས་མ་ཡིན། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་རིག་རང་དག་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བཏང་བཞག་བྲལ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་ཕོ
Chinese
于不变宫殿中证悟，无生无灭之大乐，是诸佛之大乐。无合无离之本来清净，于各自心中圆满。无证悟与未证悟之二元，无执着与迷失之诸法，善与恶又在哪里存在？秘密完全汇集于中心，譬如广大之宝库，如所需取舍之期望行持。觉性秘密之宝库，如何显现皆融入法界。融入无所缘之法，于无碍法界中如来，于真实金刚身中圆满。无明暗之自显现，于无垢之处显现。无作之事业亦能成办，证悟之见解极为清净。如是说已，于隐没之状态中逝去。其后，贪欲之主母，持颅鬘者，如是请白道：无内外，光明之大乐大，为一切之根本，大乘大。言语无法触及，大力者大。不变，极清净之等持。种种显现，显现之神变大。真实于地上行走，跳跃大。轮回广大，所作之力大。不动，于空中行走之步伐大。极清净汇集为一，宽广大大。外境如浪潮般涌现，智慧大。无碍汇集为一，智慧大。光明是自显现，觉性大。成为一切之首，主尊大。远离空性之词句，光明大。无作，极清净，圆满大。无执着，于自性中解脱，空性大。压倒一切，威严大。无境，极清净，庄严大。真实于法界中行走，执持大。无善与恶之堪布大。不住于常断边，证悟大。不住于执着分别道，禅定大。以空性光明庄严之颜色大。具足真实之诸大者，此于大之上无有其他，自身即是大之天。秘密真言之密意即是如此。如是说已，于隐没之状态中逝去。其后，贪欲之主母，三界热寻母如是说道：唉玛吙！从秘密珍宝之宝库中，极清净之宝珠啊！
English
Realized in the immutable palace, the great bliss of no birth and death is the great bliss of all Buddhas. The primordial purity of no gathering and scattering is perfected in the heart of each individual. There is no duality of realization and non-realization, no dharmas of grasping and straying. Where then are virtue and sin? All secrets are gathered in the center, like a vast treasury. Like the practice of taking and leaving according to need. The treasury of secret awareness, whatever appears dissolves into the expanse. Dissolving is the dharma of no object of focus. Thus gone into the unobstructed expanse, perfected in the true vajra body. The self-appearance without clarity or obscurity manifests in a flawless realm. Activities without action are also accomplished, the view of realization is utterly pure. Having said this, she departed into an invisible state. Then, the chief of desire, the one with a garland of skulls, spoke thus: Great is the great bliss of clarity without inside and outside. Great is the great vehicle that has become the basis of all. Great is the powerful one who cannot be reached by words. Unchanging, utterly pure samadhi. Great is the miraculous display of appearances, appearing in various ways. Great is the leaping by walking on the true ground. Great is the power by transcending existence. Great is the step of going into the sky without moving. Great is the vastness by gathering the utterly pure into one. Great is the wisdom by the outer realm being covered by waves. Great is the wisdom by gathering the unobstructed into one. Great is the awareness because clarity is self-appearance. Great is the chief because it has become the foremost of all. Great is the clarity because it is free from the words of emptiness. Great is the perfection because it is without action and utterly pure. Great is the emptiness because it is without grasping and liberated in its own place. Great is the majesty by overwhelming everything. Great is the splendor because it is without object and utterly pure. Great is the holding by moving in the true realm. Great is the Khampo without virtue and sin. Great is the realization that does not abide in the extremes of permanence and annihilation. Great is the meditation that does not abide on the path of grasping and thought. Great is the color adorned with the clarity of emptiness. This one who possesses all the true great ones, there is no other above the great, the self is the great deity. Such is the intention of all secret mantras. Having said this, she departed into an invisible state. Then, the chief of desire, the mother who roams the heat of the three realms, spoke thus: Emaho! From the treasury of secret jewels, the utterly pure jewel!
Chinese
珍宝光芒！执著念头未曾迷失吗？于自生无念之佛，贪恋的自魔未曾侵入吗？于大平等之禅定，名相之法未曾沾染吗？于无念智慧的自然解脱，轮回的过患未曾沾染吗？于自显清净的觉性，他生之法未曾遮蔽吗？于自生光明的明灯，分别念的风未曾吹动吗？觉性与心分离，分别念未曾被心所染污吗？此乃密咒之量，于无念之状态中知晓。于光明广阔无执著中，证悟自性解脱之法性。诸佛之智慧，知晓我即是。于无自他之中，自他之念乃是错觉之心。平等性之智慧，于何者无有贪恋之心，乃是过去、未来、现在之圣者意念之量。无一二显现，从心中解脱。说完之后，于隐没之状态中逝去。之后，欲贪之主，虚空身，如此说道：唉玛吙！此为众人难以领悟之觉性，细微且难以理解，故而众人无法看见。无执著，对一切平等，乃是自生安乐之界。无碍清净之界中，如是自在嬉戏。从界中显现真实天女之身，分别念习气于身显现天女之神变。无有执著的空性状态中，觉性之日升起，从不落的巨大宝藏坛城中，显现不变的五身。于无念之状态中，二取融入。未安置于真实地基上之五蕴，显现种种显现之神变。觉与非觉二者皆是执著之念。持明密咒之坛城嬉戏之智慧身。无有地道，故而超越大地之空性。无境清净之觉性于虚空中明亮。我非所作，乃是生起之法性。若于法有所执，则是执著之贪欲。秘密与隐藏并非真实。真实坛城乃是自生圆满之身。远离地道之名言乃是法性。自知自净，欲求自性解脱。无有对境之禅定，舍弃与安住分离。无有成就之真实法
English
Precious radiance! Has it not been lost by the distraction of grasping thoughts? In the self-born, non-conceptual Buddha, has the self-demon of attachment not entered? In the great equanimity of samadhi, has the dharma of characteristics not been tainted? In the self-liberated, non-conceptual wisdom, has the fault of samsara not been tainted? In the self-appearing, pure awareness, has the dharma of other-origination not been obscured? In the self-born, clear lamp, has the wind of conceptual thought not stirred? In the awareness that is separate from mind, has conceptual thought not been defiled by mind? This is the measure of secret mantra; may it be known in the state of non-conceptuality. In the clear, vast, and ungrasping, realize the dharmata of self-liberation. The wisdom of all Buddhas, may it be known that I am it. In that which is without self and other, the thought of self and other is a deluded mind. The wisdom of equality, because there is no mind attached to anything, is the measure of the holy intention of past, future, and present. One is not, two appear, liberated from mind. Having said this, she departed into a state of invisibility. Then, again, the chief of desire, the body of space, spoke thus: Emaho! This awareness, which is difficult for all to realize, is subtle and difficult to understand, therefore it is not seen by all. Ungrasping, equal to all, is the expanse of self-born bliss. In the unobstructed, pure expanse, thus play freely. From the expanse, appearing as the body of a truly perfect goddess, the karmic imprints of conceptual thought manifest as the magical displays of a goddess on the body. In the state of emptiness without attachment, the sun of awareness rises, and from the inexhaustible great treasure mandala, the five unchanging bodies arise. In the state of non-conceptuality, duality dissolves. The five aggregates, not placed on a true ground, display the magical displays of whatever appears. Both awareness and non-awareness are grasping thoughts. The wisdom body that plays in the mandala of secret mantra holders. Because there is no ground or path, the vast earth is empty and transcended. The awareness, pure and without object, is clear in the sky. I am not made, but am the dharmata that arises. If there is a fixation on dharma, then it is the desire of grasping. Secret and hidden are not real. The true mandala is the self-born, perfect body. The dharmata is free from the terms of ground and path. Self-knowing, self-purifying, it is desired to be self-liberated. The samadhi without object is free from abandoning and abiding. The true dharma is without accomplishment.