Tibetan
ཏྲི་ཡང་། ཏྲི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ། བི། བ་ཏྲི་ཡང་། བྲི་ཏྲི། ཐབས་ཀྱི། པྲཛྙ། ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོང་། སརྦ། ཐམས་ཅད། ནི་སིང་ཀ་ར། ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ། ནོ་པི་ཀ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ལཱ། ཆོས་མཉམ་པ། ཨེ་བྷ་སཱ། མ་འོངས་པའི་བལྟ་བ། ས་བྷེ་ས། ད་ལྟའི་བལྟ་བ། དྷི་པ་ཨ། རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ། ཨ་ཏེ། གོ་བའི་ཡུལ། ཀུ་ཏ། མ་གོ་བའི་ཤེས་པ། སིན་དྷུ། གསལ་བའི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། རྒྱས་པའི་སྒྲ། རུ་པ་ངུ་པ་ཡཱ་ཡང་ཡཱ། འདུས་པའི་སྙིང་པོ། སན་དྷི་དྷི། སན་ཏི་དྷ་ར་བ་ཡང་། ར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ། གྷ་ཏ། གྷ་ཏ་ཨ་ཡང་། པ་ངྻ་། སྣང་བའི་ཡུལ། ཨཾ་ཀ་ར། བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས། བྷ་ག་བཱན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། པྲཛྙཱ་ཤྲཱི། ཤེས་རབ་དག་པའི་དཔལ། འབུ་འབུ་སུ་ཀུ་ཡང་། སུག་གུ། ཡུམ་མ་ཤེས་པ། གྷུ་ཡ། གསང་བའི་རིགས། མན་ཏྭ། གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གསང་བ། སམ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ། ས་མན་ཏ། དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ། ཨཱརྱ། འཁོར་བ་ལ་འཕགས། ཨེ་ཀ །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྷུ་ཡཱེ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། པ་ཏྲི། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ཛ་རི། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། པ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཚ་དྷུ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཙེ་ན། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ཚ་དྷ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། གྷ་ཏ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཚེ་ཧ། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་དག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་ཡིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །སྒོམ་བྱེད་ནི་མ་འགགས་པའོ། །བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །བཙལ་བྱ་བཙལ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི། །སེམས་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད། །གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ནི། །རང་བྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བར་འདོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁྲོ་གདོང་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔར་ཤར། །ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་སྐུ་ལྔ་མ་འགགས་གསལ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་རིག་པའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་ཤེས་རབ་གཙུག་ཕུད་ལྔར་སྣང་ཞིང་། །སྐྱེ་དང་འགག་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཚིག་མེད་ངང་ལས་རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐིམ། །སྐྱེ་དང་འགག་མེད་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ནི་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་ཀློང་ནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས། །གསང་སྔགས་བཅུད་དང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད། །རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སོ། །འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྤྱོད། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ག་ལ་ཡོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་ འཇིག་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མེ་ལོང་གདོང་གིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རང་བྱུང་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་འབར། །དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང་། །ཐིག་ལེ་འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་རྣམས་དང་། །ཤེལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་སྒོ་ཆེན་ནས། །ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ། །ཚོམ་བུ་ལྔར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དུས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། །འགག་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ཐ་སྙད་བྲལ། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་གནས་སུ་དག །སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །གནས་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་ཆོས་དང་བྲལ། །ཡང་དག་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ལྟ་བ་དང་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་དོན་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་བཅོས་པ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང་། །རང་བྱུང་འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ནི། །གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པར་རྟོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་སྣང་ནི། །རང་གྲོལ་ འཛིན་མེད་ངང་དུ་རྟོགས། །རང་བྱུང་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདག་རྟོག་མེད། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཡང་དག་སྐུ་ལ་ལྷ་དང་བྲལ། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་རོལ་པར་མཛད་པའི་སྐུ། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ། །རང་བྱུང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དངོས་དང་བྲལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། །རང་གི་ངང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །
Chinese
ཏྲི་ཡང་། ཏྲི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ།（藏文）བི།（藏文）བ་ཏྲི་ཡང་།（藏文）བྲི་ཏྲི།（藏文）ཐབས་ཀྱི།（藏文）པྲཛྙཱ་（梵文天城体，prajñā，梵文罗马拟音，智慧）ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོང་།（藏文）སརྦ།（藏文）ཐམས་ཅད།（藏文）ནི་སིང་ཀ་ར།（藏文）ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ།（藏文）ནོ་པི་ཀ།（藏文）སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།（藏文）མ་ལཱ།（藏文）ཆོས་མཉམ་པ།（藏文）ཨེ་བྷ་སཱ།（藏文）མ་འོངས་པའི་བལྟ་བ།（藏文）ས་བྷེ་ས།（藏文）ད་ལྟའི་བལྟ་བ།（藏文）དྷི་པ་ཨ།（藏文）རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ།（藏文）ཨ་ཏེ།（藏文）གོ་བའི་ཡུལ།（藏文）ཀུ་ཏ།（藏文）མ་གོ་བའི་ཤེས་པ།（藏文）སིན་དྷུ།（藏文）གསལ་བའི་སྣང་བ།（藏文）པྲ་ས་ར།（藏文）རྒྱས་པའི་སྒྲ།（藏文）རུ་པ་ངུ་པ་ཡཱ་ཡང་ཡཱ།（藏文）འདུས་པའི་སྙིང་པོ།（藏文）སན་དྷི་དྷི།（藏文）སན་ཏི་དྷ་ར་བ་ཡང་།（藏文）ར་པ།（藏文）རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ།（藏文）གྷ་ཏ།（藏文）གྷ་ཏ་ཨ་ཡང་།（藏文）པ་ངྻ་།（藏文）སྣང་བའི་ཡུལ།（藏文）ཨཾ་ཀ་ར།（藏文）བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས།（藏文）བྷ་ག་བཱན།（藏文）སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།（藏文）པྲཛྙཱ་ཤྲཱི།（藏文）ཤེས་རབ་དག་པའི་དཔལ།（藏文）འབུ་འབུ་སུ་ཀུ་ཡང་།（藏文）སུག་གུ།（藏文）ཡུམ་མ་ཤེས་པ།（藏文）གྷུ་ཡ།（藏文）གསང་བའི་རིགས།（藏文）མན་ཏྭ།（藏文）གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ།（藏文）ས་མ་ཡ།（藏文）དམ་ཚིག་གསང་བ།（藏文）སམ་དྷི།（藏文）ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ།（藏文）ས་མན་ཏ།（藏文）དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ།（藏文）ཨཱརྱ།（藏文）འཁོར་བ་ལ་འཕགས།（藏文）ཨེ་ཀ（藏文）ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།（藏文）དྷུ་ཡཱེ།（藏文）གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ།（藏文）པ་ཏྲི།（藏文）གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ།（藏文）ཛ་རི།（藏文）བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ།（藏文）པ།（藏文）ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ།（藏文）ཚ་དྷུ།（藏文）དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།（藏文）ཙེ་ན།（藏文）བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ།（藏文）ཚ་དྷ།（藏文）བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ།（藏文）གྷ་ཏ།（藏文）དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།（藏文）ཚེ་ཧ།（藏文）བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།（藏文）དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་དོན་མཚོན་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་དག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་ཡིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །སྒོམ་བྱེད་ནི་མ་འགགས་པའོ། །བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །བཙལ་བྱ་བཙལ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི། །སེམས་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་ད
English
Triyang. Tri. Wisdom emptiness. Bi. Batriyang. Britri. Of means. Prajña (梵文天城体，prajñā，梵文罗马拟音，wisdom). Wisdom itself is empty. Sarva. All. Nisingkara. Correct view. Nopika. The means of proving emptiness. Mala. Dharma equality. Ebhasa. Future view. Sabhesa. Present view. Dhipa A. Signs manifestly appearing. Ate. The object of understanding. Kuta. Ununderstood knowledge. Sindhu. Clear appearance. Prasara. Expanding sound. Rupa Ngupa Ya Yang Ya. Essence of combination. Sandhi Dhi. Santi Dharawa Yang. Rapa. Great Perfection view. Ghata. Ghata Ayang. Pangya. Object of appearance. Amkara. Complete in creation. Bhagavan. Blessed One of emptiness. Prajña Shri. Glory of pure wisdom. Bu Bu Suku Yang. Suggu. Mother unknown. Guhya. Secret lineage. Mantwa. Fruit of secret mantra. Samaya. Secret commitment. Samadhi. Perfectly pure samadhi. Samanta. Single-pointed intention. Arya. Noble in samsara. Eka. First ground, greatly joyful. Dhuye. Second, stainless. Patri. Third, radiating light. Zari. Fourth, making light. Pa. Fifth, difficult to purify. Tsadhu. Sixth, manifest. Tsena. Seventh, gone far. Tsadha. Eighth, immovable. Ghata. Ninth, excellent intelligence. Tseha. Tenth, cloud of Dharma. Likewise, all forms of sound. They represent meanings that are in accordance. These are the difficult-to-understand numbers that have been shown. This is the forty-fifth chapter, showing the numerical letters, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness. Then, again, the classes of dakinis spoke thus: There is nothing to meditate on for the perfectly complete Buddha. The meditator is unceasing. The object of meditation is non-objective. The measure of intention is to grasp the sky. Thus they spoke. Then, the chief of desire, Eka Jati Ma, spoke thus: All phenomena arise from the state of an instant. Emaho, precious bodhicitta. It is present in everyone, but not seen by everyone. This drop of self-arisen nectar. It arises from itself, without a searcher or a search. The intention of the Buddhas is self-arisen, without birth. It is the great self-arisen, without place or coming and going. This great self-liberation, without clinging or attachment. In a state without mind, without birth.
Chinese
应当知晓。无时显现的自生大者，如虚空之中日月运行般，从无生之中生起不灭之显现。如是，大显现毫无困难。秘密心髓之义，于自生秘密坛城之中，将生起真正的大义。于证悟无生之义的境界中解脱。因此，被称为金刚之见。说完便在无形中逝去。之后，又来一位空行母，贪欲之主尊忿怒面母说道：唉玛吙！从自生安乐之界中，五种坛城显现。从智慧大乐之界中，五身无碍显明。从无生清净之界中，五智光芒显现。从不生圆满之界中，明觉之身无有前后。从智慧圆满之界中，五种智慧顶髻显现。于生灭无有之境中证悟，并将彻底解脱。从空性无言之境中，于清净无说之境中证悟并融入。生灭无有，所有密咒之精华，皆持于自身心中。从空性智慧之界中，诸神之显现不生而圆满。从无二之界中，证悟万有之自性为不变大者。密咒之精华与佛陀之意，于清净明灯无生之界中，真实成佛。不变不灭之显现，随处显现并受用。无有执着之法性，菩提心中怎会有烦恼？金刚心之身无有生灭，且于境中显现。 生灭无有，唯一明点于自生法界中受用。于地与道上行走，无需修习之身，无有执着的念头。无有执着且无有贪恋，即被称为佛法。说完便在无形中逝去。之后，贪欲之主尊，明镜面母又说道：唉玛吙！一具遍布一切之身，难以见且难以证悟，且离于言说。是遍布广大一切之精华。自生不灭之大坛城，于各自心识之中光芒闪耀。与洁白空性之脉，以及明点闪耀之脉，及种种
English
Should be known. The great self-born one, appearing without time, is like the movement of the sun and moon in the sky. From the unborn arises the unimpeded manifestation. Likewise, the great manifestation is without difficulty. The very meaning of the secret essence is that in the self-born secret mandala, the true great meaning will arise. One is liberated in the state of realizing the meaning of the unborn. Therefore, it is called the vajra view. Having said this, she departed into invisibility. Then, again, the dakini, the chief of desire, the Wrathful Faced Mother, said this: Emaho! From the expanse of self-born bliss, five mandalas arise. From the expanse of wisdom and great bliss, the five kayas are clear and unobstructed. From the expanse of unborn purity, the five wisdom lights are clear. From the expanse of uncreated perfection, the body of awareness has no front or back. From the expanse of perfect wisdom, the five wisdom crest jewels appear. One realizes and becomes completely liberated in the state of birth and deathlessness. From the state of emptiness without words, one realizes and dissolves into the state of purity without expression. Birth and deathlessness, the essence of all secret mantras, is held in one's own heart. From the expanse of emptiness and wisdom, the miraculous manifestations of the deities are uncreated and perfected. From the expanse of non-duality, one realizes the nature of all things as the great immutable. The essence of secret mantras and the extent of the Buddha's intention, in the pure lamp of the unborn expanse, one becomes truly enlightened. The immutable, indestructible manifestation appears and is used in every way. The nature of reality, free from attachment, how could there be afflictions in the mind of enlightenment? The body of the vajra essence is without birth or death, and appears in the realm. Birth and death are absent, and the single bindu is enjoyed in the self-born dharmadhatu. Walking on the ground and the path, the body that needs no purification has no thought of grasping. Without grasping and without attachment, it is regarded as the Buddha's Dharma. Having said this, she departed into invisibility. Then, again, the chief of desire, the Mirror-Faced Mother, spoke thus: Emaho! A single body pervading all, difficult to see and realize, and devoid of words. It is the essence of all that is pervasive and vast. The great self-born, unimpeded mandala shines with color in the center of each citta. With the pure white empty channels, and the channels from which bindus radiate, and various