Tibetan
ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ངང་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་ང་ཡི་ངང་དུ་ཡང་དག་ཐིམ། །ཡང་དག་སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་གསུང་། །ང་མེད་ང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་མེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ང་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །ང་ཡི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨཱ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རིག་པ། ཨ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ། སརྦ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་རེ་བ་མེད་པ། ཀཱ་ཡ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡུལ་དང་འོད་ལས་འདས། མ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ འཛིན་པ་ལས་འདས། སནྟི། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི། དར། དར་པ་ཡང་། ཡ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་བཟུང་། ག་བྷ་ཏ་ཡང་། ཏ། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུས་ལས་མི་འདའ། ཞུ་བ་ཡ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །བྷུ་ཏུ། བྷ་དྷུ་ཡང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཐིམ་པའི་མན་ངག །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནི། །ཡང་དག་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆེན་པོ་ནི། །མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འོང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་ནི། །རྐྱེན་མེད་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཐིམ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རང་གསལ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཟག་མེད་ངང་ལ་རབ་གནས་པ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འདུས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །བརྗོད་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྐུ་ལྔའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །མི་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དུས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་བསྟོད་པ། ཨཱཿཧཱུྃ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་སྟོན། །ཡང་དག་སྐྱེ་ མེད་དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྟོན། །མཛེས་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག །སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཀློང་རྣམ་པར་དག་གོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གོ། །ཨཱཿཧཱུྃ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་མོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རིག་པ་རིག་པའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །དོན་རང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །ཨ་ཧོ། རྟགས་མངོན་དུ་སྣང་ངོ་། །རྟོགས་སོ། །ཤེས་སོ། །གོའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྡའ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་ཐོན་ཅིག །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།( དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བརྡའ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །མ་བསྐྱོད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བྱུང་བ། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་འབྱུང་ཆེན་པོ་འདི། །གང་ལས་མ་བྱུང་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཤར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་ཡང་མ་སྤངས་ཏེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་ན་བླ་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །མཆོད་པ་མེད་ན་ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །བཟླས་སུ་མེད་ན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡིན། །བསམ་པ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ། །དབྱེར་མེད་ གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །རིག་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། །མ་རིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཡོངས་སུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ན། །རིག་པ་རང་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྣང་། །མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་མི་དགོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་རྒྱུའི་སྒོ་ཁེགས་པར་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མདངས་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་ནི། དྷརྨཱ་ཀ་ཡཱ། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །གྷ་ཙ་ཀ་ཡཱ། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། གྷ་བ་ཛ་ཀ་ཡཱ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ། བྱི་ཏ་ཧ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བ། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས། བཛྲ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མ་ནུ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ། ཏེ་ཙིཏྟ། སེམས་སྟོང་པ། ཨརྱ་ཐ། རིག་པ་སྟོང་པ། བྷུཌྜྷ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཏ་ཐ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས། དྷཱ་ཏུ། དབྱིངས་ཀྱི། ཨད་མ། གཞི་མི་འགྱུར་བ། སཾགྷ་ར། ལམ་དུ་སྣང་བ། ཨེ་བྷ་ས། མ་རིག་པ་ཟད་པ། སུ་པ་རི། འོད་སྣང་བ་དག་པ། མ་ཧཱ་ལཱ། དེ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དྷི་བ། ལྷའི་སྐུ། མུ་དྲ། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ། མ་ཧཱ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། པ་ཏྲ། ཆོས་ཆེན་པོ། བྷ་ཧུ་ཏྲ། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ། ཁེན་ཏྲི། ཆོས་ཆུང་བ། ཨེ་ཀ །རྫོགས་པ་གཅིག་པ། ཨ་ཀ་མ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤྲི།
Chinese
遍布。（ཁྱབ།） 金刚之身自性中，真实显现。 觉性之身我之自性中，真实融入。 真实之身，为了金刚之义而宣说。 无我，从我中，一切生起。 无我，于我中，一切圆满。 于我之自性中，一切汇聚。 一切佛之祖父，当知乃我之觉性。 一切密咒，觉性之界，当知于无生自性中。 ཨ།（藏文）A（梵文天城体）A（梵文罗马拟音）阿（汉语字面意思）：无生之智慧。 ཨཱ།（藏文）Ā（梵文天城体）Ā（梵文罗马拟音）啊（汉语字面意思）：无生之觉性。 ཨ།（藏文）A（梵文天城体）A（梵文罗马拟音）阿（汉语字面意思）：无生之显现。 སརྦ།（藏文）Sarva（梵文天城体）Sarva（梵文罗马拟音）萨尔瓦（汉语字面意思）：从一切到一切超越，无有期望。 ཀཱ་ཡ།（藏文）Kāya（梵文天城体）Kāya（梵文罗马拟音）迦耶（汉语字面意思）：法身，超越境与光。 མ་ཧཱ།（藏文）Mahā（梵文天城体）Mahā（梵文罗马拟音）玛哈（汉语字面意思）：报身 超越执着。 སནྟི།（藏文）Śānti（梵文天城体）Shanti（梵文罗马拟音）香提（汉语字面意思）：不变之法性之基。 དར།（藏文）Dara（梵文天城体）Dara（梵文罗马拟音）达拉（汉语字面意思）：达拉也。 ཡ།（藏文）Ya（梵文天城体）Ya（梵文罗马拟音）亚（汉语字面意思）：空性之法性，执持境。 ག་བྷ་ཏ་ཡང་།（藏文）Gabhaṭa yaṃ（梵文天城体）Gabhaṭa yam（梵文罗马拟音）嘎巴达央（汉语字面意思）：嘎巴达也。 ཏ།（藏文）Ta（梵文天城体）Ta（梵文罗马拟音）塔（汉语字面意思）：教令印，不逾越时。 ཞུ་བ་ཡ།（藏文）Śuva ya（梵文天城体）Shuva ya（梵文罗马拟音）舒瓦亚（汉语字面意思）：无执之显现，无境之觉性，本然安住。 བྷུ་ཏུ།（藏文）Bhūtu（梵文天城体）Bhūtu（梵文罗马拟音）布图（汉语字面意思）：布图也。 བྷ་དྷུ་ཡང་།（藏文）Bhadhu yaṃ（梵文天城体）Bhadhu yam（梵文罗马拟音）巴度央（汉语字面意思）：超越过去与未来之智慧。 ཨ།（藏文）A（梵文天城体）A（梵文罗马拟音）阿（汉语字面意思）：无生之智慧。 于虚空一之自性中，五彩虹融入之口诀。 自己之智慧显现，于虚空空性之自性中融入。 觉性大无分别，于真实不可言说之自性中融入。 无执自净之自性，于大无分别之自性中融入。 不变自成大者，于遍空空性之自性中融入。 无生之法性，于无来之自性中融入。 无因自生之佛，于无缘清净之自性中融入。 于方与类之执着，亦于无偏袒之自性中融入。 自明清净大者，于智慧不变之自性中融入。 三时佛之意，于明灯自身之自性中融入。 于无漏自性中安住，刹那智慧界中汇聚。 于金刚道中安住，于不可言说之道中如来。 于五身之道中安住，于不动虚空中如来。 无时智慧自显现。 如是宣说。 之后，空行母众如是祈请。 奇哉世尊具大悲者，如是宣说之义甚为稀有。 如是说后，又赞叹道：ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文）Āḥ hūṃ（梵文天城体）Ah hum（梵文罗马拟音）啊 吽（汉语字面意思）世尊怙主金刚智慧身。 于清净金刚之身前顶礼赞叹。 具五智慧金刚
English
Spreading. From the very nature of the Vajra body, true manifestation arises. The very nature of awareness dissolves truly into my nature. The very nature of the true body is spoken for the sake of the Vajra meaning. Without self, from self, all arises. Without self, in self, all is perfected. In my nature, all gathers. The ancestor of all Buddhas, know that it is my awareness. All secret mantras are the expanse of awareness, know that they are in the unborn nature. ཨ།（Tibetan）A（Sanskrit Devanagari）A（Sanskrit Romanization）A（Literal Chinese meaning）：Unborn wisdom. ཨཱ།（Tibetan）Ā（Sanskrit Devanagari）Ā（Sanskrit Romanization）Ah（Literal Chinese meaning）：Unborn awareness. ཨ།（Tibetan）A（Sanskrit Devanagari）A（Sanskrit Romanization）A（Literal Chinese meaning）：Unborn appearance. སརྦ།（Tibetan）Sarva（Sanskrit Devanagari）Sarva（Sanskrit Romanization）Sarva（Literal Chinese meaning）：Transcending from all to all, without expectation. ཀཱ་ཡ།（Tibetan）Kāya（Sanskrit Devanagari）Kāya（Sanskrit Romanization）Kaya（Literal Chinese meaning）：Dharmakaya, beyond realm and light. མ་ཧཱ།（Tibetan）Mahā（Sanskrit Devanagari）Mahā（Sanskrit Romanization）Maha（Literal Chinese meaning）：Sambhogakaya Beyond grasping. སནྟི།（Tibetan）Śānti（Sanskrit Devanagari）Shanti（Sanskrit Romanization）Shanti（Literal Chinese meaning）：The basis of unchanging Dharma. དར།（Tibetan）Dara（Sanskrit Devanagari）Dara（Sanskrit Romanization）Dara（Literal Chinese meaning）：Dara also. ཡ།（Tibetan）Ya（Sanskrit Devanagari）Ya（Sanskrit Romanization）Ya（Literal Chinese meaning）：The nature of emptiness, holding the realm. ག་བྷ་ཏ་ཡང་།（Tibetan）Gabhaṭa yaṃ（Sanskrit Devanagari）Gabhaṭa yam（Sanskrit Romanization）Gabhatayam（Literal Chinese meaning）：Gabata also. ཏ།（Tibetan）Ta（Sanskrit Devanagari）Ta（Sanskrit Romanization）Ta（Literal Chinese meaning）：The seal of command, not transgressing time. ཞུ་བ་ཡ།（Tibetan）Śuva ya（Sanskrit Devanagari）Shuva ya（Sanskrit Romanization）Shuvaya（Literal Chinese meaning）：Appearance without grasping, awareness without realm, naturally abiding. བྷུ་ཏུ།（Tibetan）Bhūtu（Sanskrit Devanagari）Bhūtu（Sanskrit Romanization）Bhutu（Literal Chinese meaning）：Bhutu also. བྷ་དྷུ་ཡང་།（Tibetan）Bhadhu yaṃ（Sanskrit Devanagari）Bhadhu yam（Sanskrit Romanization）Bhadhayam（Literal Chinese meaning）：Wisdom without past and future. ཨ།（Tibetan）A（Sanskrit Devanagari）A（Sanskrit Romanization）A（Literal Chinese meaning）：Unborn wisdom. The instruction of the five rainbows dissolving into the nature of one sky. The appearance of one's own wisdom dissolves into the nature of empty space. The great non-conceptual awareness dissolves into the nature of true inexpressibility. The essence of self-purification without grasping dissolves into the nature of great non-conceptuality. The great unchanging self-enlightenment dissolves into the nature of all-pervading emptiness. The nature of non-arising dissolves into the nature of non-coming. The self-born Buddha without cause dissolves into the nature of pure uncondition. The grasping of sides and factions also dissolves into the nature of impartiality. The great self-luminous purity dissolves into the nature of unchanging wisdom. The intention of the Buddhas of the three times dissolves into the nature of the lamp itself. Abiding in the uncontaminated nature, gathering in the expanse of instantaneous wisdom. Abiding in the Vajra path, thus gone on the inexpressible path. Abiding in the path of the five bodies, thus gone on the immovable sky. Timeless wisdom is self-appearing. Thus it was spoken. Then, the Dakinis requested thus: Alas, Blessed One, possessing great compassion, it is very wondrous that such a meaning was spoken. Having said thus, they praised again: ཨཱཿཧཱུྃ་（Tibetan）Āḥ hūṃ（Sanskrit Devanagari）Ah hum（Sanskrit Romanization）Ah Hum（Literal Chinese meaning）：Blessed One, Protector, Vajra Wisdom Body. I prostrate and praise the pure Vajra Body. Vajra possessing five wisdoms
Chinese
是精要之身。向金刚无量光顶礼赞叹。密咒之主金刚智慧身。向无分别法身顶礼赞叹。于无明界度化者一切智。以慈悲于界中度化顶礼赞叹。佛陀于地与道无行示现。向真实不生之义顶礼赞叹。具有金刚之义无聚无散而示现。向美丽具光之您顶礼赞叹。于智慧清净之身无垢而清净。以威力度化彼岸顶礼赞叹。于智慧无垢五光之坛城中。五身不杂圆满顶礼赞叹。如是赞叹。其后空行母之族类众如是说道。唉玛吙！界完全清净。生处一切完全清净。阿吽（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：आः हूँ，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ，汉语字面意思：阿 吽）义集为一。智慧融入智慧之界。阿拉拉吙！觉性于觉性之空中行进。义自然融入其本性。啊吙！征相显现。证悟。知晓。领会。如是说后于不现之状态中逝去。如是于觉性自显大续中，开示五种表征之品第四十三完毕。具光密咒之护法，取出违犯誓言者之心。嘉嘉嘉。（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།）之后又秘密之主如是祈请道。奇奇世尊金刚持。表征之相如是者。祈请宣说意义之智慧。如是祈请。世尊开示道。奇哉秘密主金刚持。不散乱以恭敬谛听。自显法性虚空中。不移动是证悟之最胜。三时无变之广阔界中。生起无修之义。此真实决定之大教言。从何而生起？从觉性自性而生起。无修之义任何亦不舍弃。若无执着即是获得无上。若无供养即是成就诸天。若无念诵即是圆满心要。若无修持即是获得成就。若无思念即是大法身。五大与五佛。无别 于一之体性中证悟。觉性无明灭与。