Tibetan
བོ་དང་གོ་མ་འགགས་པ། གོང་འོག་བསྣོལ་བའི་ཚིག་ཞུ་ཡིས། །གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་གསོལ་མདོར་བསྡུས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིག་པ་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡི། །དང་པོ་སྤྱོད་པ་འཁོར་འདས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གསོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང་། །མ་ཆགས་ འཛིན་དོན་ལ་སྐྱེལ་མི་ནུས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དོན་གྱི་ཡུལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས། །ཐབས་རྟོགས་པ་མ་རྙེད་པར་མེད་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་མེད་རང་གི་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའོ། །གཉིས་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་རང་རྒྱུད་བཅིངས། །མ་རིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཡུན་རིང་གནས། །འཁོར་བར་ཚུལ་འཆོས་དག་གི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཆགས་སྤྱོད། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །དོན་དང་རྣམ་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྷའི་ངོ་བོར་འཁྱེར་བ་དགག་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ། །ཚིག་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་འཆའ་བ་དོན་འདྲེལ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གྱི་ཆགས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཆགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཐབས་ཆེ་བས་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མིན། །འོག་མ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་གི་ངོ་གང་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱོད་པའི་བདག །ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རང་རང་གི་དོན་སྦྱར་མཐུན་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །སྣང་བ་འདི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བྱར་མེད་ངོ་བོ་ལ་བྱས་མེད་རྩལ་བྱུང་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་འགྲོ་ མེད་ངོ་བོ་འོང་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་གཞི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆགས། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་བོར་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཆགས། །སྣང་འགགས་ལུས་བོར་ནས་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །ཆགས་ལ་འདི་ཞེས་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཞེན་མེད་ས་ལ་གནས། །སྣང་བ་དེ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་ན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཟའ་གཏད་རྟོག་པ་ཟད་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འཁྲུལ་པ་ཆོད་པ་མ་རིག་པ་རང་ཁ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་གནས་མེད་རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པའི་བདག །ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དོན་བཤད་པའི། །དོན་ཆེན་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ལེགས་པར་ཉོན། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ན། །རྟོག་མེད་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་ན། །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ། །འཇུག་སྒོ་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །བསམ་གཏན་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའོ། །ས་ལ་ག
Chinese
无碍之智与口才，以交叉上下之语请问，祈请开示恩赐之差别时机。祈请开示行持，行持自身之体性，祈请简略宣说。如是请问。以慈悲力，具足无与伦比之智慧方便者，如是开示道： 奇哉！秘密主金刚持谛听。欲求证悟自性之法性义理者，首先，简略讲述以了义断除轮回涅槃之行持。彼亦简略指示，铭记于心。无执着 不能送达执持义理之行持者，乃是声闻、缘觉、菩萨之行持。以对义理之境生起之空性，以大执着束缚。若未证悟方便，如何能从无中解脱？徒劳无益地执着于自身之行持。以二取之分别念束缚自相续。不能从无明中解脱，长久安住。乃是轮回中伪善者之行持。此后，秘密主大金刚持如是禀告道： 奇哉！奇哉！薄伽梵无执着行。对于无有破立之行持，祈请宣说其义理与分别解说。如是请问。行持之主开示道： 唉玛！秘密主务必谨记。无有破立之行持，乃是外密克里亚、邬波、瑜伽内行持。不欲破除将烦恼转为天尊之体性，亦不欲建立除心之外之智慧，词句依赖于字句，乃是义理相连之行持。对于义理之贪执之主，誓言尊、天尊智慧尊，并非无有贪执，以方便，以大方便，殊胜行持，尤为超胜。如是大方便执持行持。如是行持之瑜伽士，亦非真正之行持，亦非大圆满之行持。下部者以方便之差别而生起菩提。特别是，见解与行持一体之体性为何？证悟智慧之誓言尊、智慧尊二者无有分离。如是宣说。 再次，秘密主禀告道： 奇哉！奇哉！薄伽梵行持之主。对于无有贪执之大圆满之行持，祈请宣说各自义理相合之词句。大力者啊！
English
With unobstructed wisdom and eloquence, I ask with interwoven words, above and below. Please grant the distinction of opportune moments. Please reveal the conduct, the very nature of conduct itself, and please speak concisely. Thus, I request. By the power of compassion, the one who possesses unique methods of wisdom, spoke thus: Oho! Secret Lord Vajradhara, listen. Those who wish to attain the knowledge of the true nature of reality, first, briefly explain how to kill samsara and nirvana with decisive severance. Briefly indicate this and keep it in mind. Non-attachment The conduct that cannot deliver the meaning of holding is the conduct of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas of the Characteristic Vehicle. They are bound by great attachment to emptiness, which arises from objects of meaning. If the means of realization are not found, how can one be liberated from nothingness? They are attached to their own meaningless conduct. They bind their own minds with dualistic thoughts. They will not be liberated from ignorance and will remain for a long time. These are the actions of hypocrites in samsara. Then, the great Secret Lord Vajradhara said this: Kye Kye, Bhagavan, practice non-attachment. Please speak about the meaning and explanation of the practice without affirmation or negation. Thus he asked. The Lord of Conduct replied: Emaho, Secret Lord, be sure to remember. The practice without affirmation or negation is the outer Kriya, Upa, and inner Yoga practice of secret mantra. One does not want to reject taking afflictions as the nature of deities, nor does one want to establish wisdom apart from the mind. Words rely on letters, and this is the practice of connecting meanings. The Lord of Attachment to Meaning, the Samaya Being, the Deity Wisdom Being, is not without attachment, but through skillful means, through great skillful means, the supreme practice is particularly excellent. Likewise, the practice of holding great skillful means. Likewise, the yoga of practice is not the practice of perfect reality, nor is it the practice of the Great Perfection. The lower ones generate enlightenment through the difference of skillful means. In particular, what is the nature of the unity of view and practice? The Samaya Being of Wisdom Realization and the Wisdom Being are inseparable. Thus he spoke. Again, the Secret Lord asked: Kye Kye, Bhagavan, Lord of Conduct. For the practice of the Great Perfection without attachment, please speak words that combine the meanings of each. O mighty one!
Chinese
说：唉玛，秘密主，听着。我所说的要好好记住。显现是心识的活动范围，对执着没有贪恋的行为是，大圆满阿底的行为。无为的自性中，没有造作的功用显现。功德没有来去，自性没有来去，自性安住不变。慈悲没有贪恋，没有执着。习气的空隙中，以基识的法身生起智慧。舍弃习气的空隙，智慧没有执着。虚空显现的境中，生起二种灯。舍弃显现和止息的身体后，灯对境没有执着。对贪恋没有“这是”的执着，这样的行为是，瑜伽士具有智慧能力的大行为。如实了悟真义，安住于无执着的地上。对显现即使贪恋也没有执着，如果了悟意义的自性，就是大行为。没有执着于境的实有，从执着于心识的有无边解脱。没有“这是”的所缘，从执着和念头的止息法中解脱。断除错乱，无明自灭，没有安住，从分别念心中解脱。这样说。这是从《智慧自生大续》中，总结行为意义的第三品。然后秘密主这样祈请道：唉唉，薄伽梵，意的主宰。请为众生宣说，诸天和人类执持心识的意义。这样祈请后，忿怒尊之王说：唉玛，秘密主，好好听着。禅定的次第是这样的。诸天和人类执持心识是，如果封闭口鼻的气息，在无念的心中转变，就是唯一的觉性自性。据说没有暂时的分别念。不能诠释真正的意义。这样说。然后又是秘密主这样祈请道：唉唉，薄伽梵，力量的主宰。请开示菩萨禅定的入门差别。这样祈请。然后又说：唉呼，金刚持，听着。禅定的差别不可思议。简略地说，好好听着。菩萨的禅定是，心不是执着，而是自然而然地生起。习惯成自然，舍弃食物的念头。在地上。
English
Said: Ah Ma, secret lord, listen. What I have said should be well remembered. Manifestation is the scope of activity of consciousness, and the behavior of not being attached to clinging is the behavior of the Great Perfection Ati. In the uncreated nature, there is no manifestation of uncreated function. Merit has no coming and going, nature has no coming and going, and nature abides unchanging. Compassion has no attachment, no clinging. In the gap of habits, wisdom arises from the Dharmakaya of the base consciousness. Abandoning the gap of habits, wisdom has no clinging. In the realm of empty manifestation, two lamps arise. After abandoning the body of manifestation and cessation, the lamp has no clinging to the realm. There is no clinging to greed with the clinging of "this is", such behavior is the great behavior of a yogi with wisdom and ability. Truly realizing the true meaning, abiding on the ground of non-attachment. Even if there is greed for manifestation, there is no clinging, and if you realize the nature of meaning, it is great behavior. There is no clinging to the reality of the realm, and liberation from the edge of the existence or non-existence of clinging to consciousness. There is no object of "this is", and liberation from the cessation of clinging and thoughts. Cutting off confusion, ignorance is self-extinguished, there is no abiding, and liberation from the mind of discrimination. So it is said. This is the third chapter from the Great Continuum of Wisdom Self-Arising, which summarizes the meaning of behavior. Then the secret lord prayed like this: Ah, Bhagavan, the master of meaning. Please explain to the beings the meaning of the gods and humans holding consciousness. After praying like this, the King of Wrathful Ones said: Ah Ma, secret lord, listen carefully. The order of meditation is like this. The gods and humans holding consciousness are, if the breath of the nostrils is closed, and it transforms in the mind without thought, it is the nature of the only awareness. It is said that there is no temporary discrimination. It is not possible to interpret the true meaning. So it is said. Then again the secret lord prayed like this: Ah, Bhagavan, the master of power. Please show the differences in the entry of the Bodhisattva's meditation. So he prayed. Then again he said: Ah ho, Vajra Holder, listen. The differences in meditation are inconceivable. Briefly speaking, listen carefully. The Bodhisattva's meditation is that the mind is not clinging, but arises naturally. Habit becomes natural, abandoning the thought of food. On the ground.