Tibetan
ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །འབངས་ལ་དཔྱ་བསྡུས་ནས་སྒྲོན་མ་དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། སྒོ་ལྔ་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་རིགས་པའི་ངོ་བོས་སྒོ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་སྣང་བ་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འོད་དུ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་ལྔ་ལ་འོད་ཤར་ནས་སྒོ་ལྔ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའོ། །བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་མ་སྐྱེད་བྱེད་ཡོད་པས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་སྐུ་དང་འོད་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་དང་འོད། སྐུ་ནི་རང་གི་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་རིག་པ་མ་སོང་བའོ། །བསམ་རྡུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རང་གི་སྣང་བ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དེ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་ཕུགས་སུ་སྤྱད་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡུལ་ལ་སྣང་ཞིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མི་ལྔས་ཕུབ་གོན་ནས་དེ་ཡང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་ལྔ་སྣང་བ་འོད་ལ་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་མཐའ་ལ་མི་གནས་རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་མ་འགགས་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྒོ་བསྲུངས་ནས་སུས་ཀྱང་འོང་མ་ནུས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་འོད་ལྷ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་སྐྱེ་ཤིའི་གནས་མེད་པར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའི་དུས་བསྟན་ཏེ་བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་སྣང་བ་ལ་དབྲི་བཀོལ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ། །དེ་ནས་མི་བཞིས་མེ་ལོང་བཞིར་བྱད་བལྟས་པས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ ཤེས་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤར་ནུས་ཏེ་རང་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཆ་མཚུངས་ཏེ་ཀ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་འབྱུང་བ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པས་སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་རང་སྣང་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད། སྐུ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་། འོད་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་སྟོབས་རྙེད། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ལ་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ། །ཡོད་པ་མཐོང་བས་རང་ལ་རང་གད་མོ་ཤོར་ཟེར་ཏེ་ཡང་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང་རང་གི་རིག་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་མཉམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་འབྱུང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ། མཚན་མའི་དངོས་པོ་གར་ཡང་གཟུང་དུ་མེད། ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཕྱུང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་སྣང་རང་ལ་ཤར། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསླང་། །དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེ་བཞིན་བརྡའ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། བརྡའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སོལ་ཅིག །བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མིག་ཕྱེས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ངས་ནི་བརྡའ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉོན། ཡང་ཡུལ་འཁོར་འཁོར་བའི་གནས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་སོ། །ཡུག་ ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་ན། གཅིག་གི་ནང་ན་མར་མེ་གཅིག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བའོ། །མ་ཤི་བར་འདུག་པས། ཡུལ་མ་དྭངས་དང་ལྡན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རིག་པའི་ཆ་ཞུགས་ནས་འཁྲུལ་མགོ་བཟུང་། དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་འདོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ལུང་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་སྒྲོན་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་སྣང་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ་རང་སྣང་རང་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་འོད་ལྔ་ཡུལ་སྒོ་ལྔ་ལ་སྣང་། ལམ་ལྔ་མིག་ལ་སྣང་། ངོ་བོ་ལྔ་སྙིང་ལ་སྣང་རྟགས་སྒྲོན་མ་ལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐའ་མི་ཕྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་གཞན་བྱུང་གི་ཆོས་མེད། སྟོང་པའི་ཡུལ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མེད། དག་པའི་ཡུལ་མེད། སྟོང་པའི་ལམ་ལྔ་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རི་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་རིག་པ་གནས། རྩ་ལ་ཐིག་ལེ་ཀླད་པ་ན་ཡེ་ཤེས། མིག་ལ་སྒྲོན་མ་གནས་པར། མགོ་བོའི་ནང་ནས་མིག་ཏུ་ལམ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དུ་གསལ་ལོ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཟེར་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འཆར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེའི་ནང་ན་ཡབ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་འོད་དུ་གནས་ཏེ་འོད་དེ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལ་ངོས་བཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡུམ་དེ་ཡང་ཡུམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་ལ་ཤར་ཅིང་འཕྲོས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་འོད་དུ་སྣང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཤར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ནི་མ་འགགས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྲིང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཡིན་པར་བསྟན་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་དུ་མ་སྟེར་ཏེ་ཡུལ་རང་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ གི་མེ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་མེས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའོ། །ཁྱོད་སོང་ལ་བདུད་ནག་པོའི་མ་རིག་པ་ཡུལ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག །བུ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ལ་ཟུང་ཞིག་ཁྱོད་སོང་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྨིན་མ་སྨིན་ནོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་མཐོང་བའི་ཁང་བཟང་ནས་མེ་ཏོག་རང་རིག་དངོས་ལ་བྱའོ། །ཐུས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་ང་མི་འགྲོ་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཟེར་རོ། །དེ་མ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། །བུ་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་བདུད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བདུད་མ་རིག་པ་རྩ་བའི་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པས། བདག་བཙོན་དུ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་རིག་པ་བཟུང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན། ཨ་ཕྱི་ལིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཨ་ཕྱི་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་མེ་སློང་ལ་ཤོག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རིག་པའི་སྣང་བ་འགགས་གིས་ཡུལ་དེ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་དེར་བདག་མཆི་ཡིས། མ་རིག་པ་དང་རིག་པར་འདྲེས། བདག་ལ་གཡོག་པོ་མི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་ཐོང་ཞིག །ཏིལ་མར་གྱིས་ངར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོང་བྱེད་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བླུད་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་སྐུར་ཅིག །མེ་ལོང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལྔ་སྐུར་ཅིག་བྱས་པས། །ཕ་མ་གཉིས་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས་ནས་དེ་ཀ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་ནས། མི་ལྔ་གཡོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཏུ་བརྫངས། འོད་ལྔ་མེ་ལོང་ལྔ་བསྐུར་རོ། །ཡང་བུ་
Chinese
不要让心散乱到其他地方。从民众那里征收赋税，即使是灯，也能将有境的显现，所有的烦恼，都显现为智慧的显现，并且以国王的姿态充分运用它。五根如民众般，以理性的本质压制五根之光的显现，智慧在自己的境域中显现，显现不会被其他所控制，而是显现为光。智慧的显现，在五道上显现光芒，五根被彻底降伏。二十一位妃嫔商议后，必须以二十一种引导来修持，虽然实际上没有生，但有产生征兆的因，所以必须用比喻来象征，将它与显现为身和光的智慧的显现结合起来，从那个显现中，智慧耗尽了心的迷恋，显现是自显现。光和光。身是自己的觉性。也是通过自己的智慧来决断，觉性不会被因缘所控制。逃到三昧窟的寺庙里。在那里，也通过二十一种引导，自己认识自己的显现，法身是远离思虑的显现，即原始清净的大身，童瓶身之显现，未曾究竟受用的自显现，显现于境，享用境，但那不是像不净的境，而是仅仅显现为智慧清净的显现。五人戴着帽子，那也是五身、五智慧，显现是智慧，五光显现于智慧，显现是光，显现于法界，法界不住于边，没有中断，并且完全是无限的，没有中心和边，没有阻碍，成为自己觉性的行境，光芒向十方放射，显现无方地出现，自性和本质不会改变。守门人说谁也进不来，呀恰。那也是因为住在光天和光的姿态中，没有生死的处所，显现不会停止地显现。那也是指示中阴时期，就像在中阴时，智慧母亲让孩子进入怀抱一样，智慧之光无方地显现，对境没有可看，对智慧没有可量，对显现没有增减，对法界没有大小。之后，四人对着四面镜子看脸，那也被称为智慧的显现，在那里，智慧 认识自己智慧的显现后，
English
Do not let the mind wander elsewhere. Collecting taxes from the people, even the lamp can make the appearance of the conditioned, all afflictions, appear as the appearance of wisdom, and fully utilize it in the manner of a king. The five senses are like the people, suppressing the appearance of the light of the five senses with the essence of reason, wisdom appears in its own realm, the appearance is not controlled by others, but appears as light. The appearance of wisdom, light shines on the five paths, and the five senses are completely subdued. After twenty-one consorts discussed, it is necessary to practice with twenty-one introductions, although there is actually no birth, there is a cause for producing signs, so it must be symbolized by metaphors, combining it with the appearance of wisdom manifested as body and light, from that appearance, wisdom exhausts the mind's infatuation, the appearance is self-appearance. Light and light. The body is one's own awareness. It is also decided by one's own wisdom, and awareness is not controlled by conditions. Fleeing to the temple in the Samadhi cave. There, also through twenty-one introductions, one recognizes one's own appearance, the Dharmakaya is the appearance that is free from thought, that is, the great original purity, the appearance of the Youthful Vase Body, the self-appearance that has never been ultimately enjoyed, appearing in the realm, enjoying the realm, but that is not like an impure realm, but only appears as the pure appearance of wisdom. Five people wearing hats, that is also the five bodies, five wisdoms, appearance is wisdom, five lights appear in wisdom, appearance is light, appearing in the Dharmadhatu, the Dharmadhatu does not abide by the edge, there is no interruption, and it is completely infinite, without center and edge, without obstruction, becoming the object of one's own awareness, rays radiating in ten directions, appearance arising without direction, nature and essence do not change. The gatekeeper said that no one can enter, ya cha. That is also because dwelling in the form of light gods and light, there is no place for birth and death, the appearance appears without ceasing. That also indicates the Bardo period, just as in the Bardo, the wisdom mother lets the child enter the womb, the light of wisdom appears without direction, there is nothing to see in the realm, there is nothing to measure in wisdom, there is no increase or decrease in appearance, there is no size in the Dharmadhatu. After that, four people looked at their faces in four mirrors, that is also called the appearance of wisdom, there, wisdom After recognizing the appearance of one's own wisdom,
Chinese
五种智慧的精华能够显现在法界之中，没有哪一个自显的境不是智慧的处所。而那智慧也与六种行为相似，因为它存在于原始清净之中。自性被称为自识，也就是“亚洽”。那是由于自己的显现显现在境上，智慧自身的显现显现出来，到达母性的法界，完成智慧的行为，显现作为朋友而显现，智慧显现在境上，空性融入法界，在真实的境上生起定解。那也是由于明觉的智慧与境相遇，在显现上生起定解，仅仅认为那是自显。之后，一间房子有八扇门，那也是在任运成就的显现上获得定解。那也是在如智慧般显现的门上，自己的觉识苏醒；在如身般显现的门上，见到真谛；在如光般显现的门上，获得力量；在如慈悲般显现的门上，生起确信；在无二的门上，脱离我执的念头；在如解脱边般显现的门上，智慧母子相遇；在清净智慧的门上，达到究竟；在不清净的门上，慈悲不会停止。见到存在，自己对自己发笑，也就是又一个“亚洽”。那也是由于智慧的处所、自己的明觉之境和智慧的妙力三者平等，因此获得了大智慧的地位。那也是对于自显中存在的事物，由于外来之物而脱离了法，相状的事物在任何地方都无法抓住，对于有境的分别念没有任何执着，在这些之中取出执着的种子，在智慧上没有明暗的自显显现在自己身上。那也是将生起转化为智慧的道路。意义全部汇集于法性之中。智慧在空性的境中显现，空性融入空性的法界。同样的，所有表征的形态，都象征着与智慧的意义相结合。这样开示之后，空行母们生起了极大的惊奇。这是《自生大圆满续》中，关于迷惑的方式和遣除迷惑的章节，第三十九品。然后，无数的白色空行母众祈请说：唉玛吙！请用表征的法来消除众生的分别念！请开启我们空行母们的无明之眼！请让所有众生都能理解！这样祈请之后，导师再次善妙地开示说：我将用表征……