Tibetan
་ད་ནི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ལུགས་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བཞི་སྟེ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྡུས། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པའོ། །དེད་པས་ཟིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལོག་ཏེ། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལོག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དབུགས་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱུར་མེད་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ། །བུ་གཉིས་རང་གིས་རང་ཤོར་ནས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་འགག་སྣང་བྱེད་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་མཐོ་དམན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཁྱིལ་རིག་པ་རང་ལུས་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་གོ། །བཙོན་བསྲུང་བསད་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་ཡ་ཆ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་བསད་དེ། དེ་ཡང་ཡུལ་བལྟ་བ་བལྟ་མི་ནུས་ དེར་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་རབ་ལོག་གོ། །ཡུལ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་ནས་སོ། །སྣང་བ་ཡུལ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བུ་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཕར་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འདུས་ཏེ། མི་གནས་ལམ་ཕྱུང་ནས་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གདངས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ལ་སྒྲོན་མ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྣང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་དེའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་འོད་ལས་
Chinese
现在讲述遣除迷乱之法，即四种智慧：以度脱之智慧度脱烦恼，以摄集之智慧摄集智慧，以分别之智慧分别烦恼与智慧，以清净之智慧行于境之虚空。以追逐而得之智慧摧毁一切烦恼，见智慧之显现无有止息，返回智慧之界。说五人与马分离，这是“亚洽”。之后又在中阴第一阶段，于丛聚之显现中，智慧自返，五种烦恼与气息分离，断绝不改。彼乃粗大之烦恼皆为智慧之显现。二子自身失落自身，彼亦为智慧之显现，于境法界之宫殿中显现，智慧之境遍及广大。彼亦显现不灭，显现者不可得，智慧之住处无有高低，以智慧见智慧之显现，身融入身，元素融入元素，觉性获得自身。彼亦若非具有作为，则将无有能作所作之觉性置于远离事物之状态中，智慧自得其位。于此修习，亦不寻得智慧之体性，无有穷尽之路，于智慧无有可得。彼非如此，当将无有能作所作之觉性消融于虚空之中。彼亦安置于明灯之界中。说杀死狱卒，此亦“亚洽”。觉性之智慧无偏颇地显现，故杀死能取所取之作用。彼亦无法观看境 送往彼处，智慧完全返回。无有境，智慧显现为自性。显现为无有境之显现自生，且为无有心之作用的智慧。二子同时逃往太阳处，此乃所示之修持，即于界觉性之明灯中，空性明点之明灯聚集。不居之路生出，于自显之虚空中，安住自性之光明。彼亦譬如太阳般的二智慧之明灯之光中，安住二明灯。彼亦显现充满虚空，且智慧之认识乃于彼境中修持之士夫当于此熟悉，且于彼之光中
English
Now, the method of dispelling delusion is explained, which is the four wisdoms: with the wisdom of liberation, liberate afflictions; with the wisdom of gathering, gather wisdom; with the wisdom of discernment, discern afflictions and wisdom; with the wisdom of purification, travel to the realm of objects. With the wisdom of pursuit and attainment, destroy all afflictions, see the appearance of wisdom without cessation, and return to the realm of wisdom. It is said that the five people separate from the horse, which is "Yacha." Then again, in the first stage of the bardo, in the appearance of the cluster, wisdom returns by itself, the five afflictions separate from the breath, and the immutable is cut off. That is, all coarse afflictions are merely the appearance of wisdom. The two sons lose themselves by themselves, and that is also the appearance of wisdom, appearing in the palace of the realm of objects, and the realm of wisdom is vast everywhere. That is also that appearance does not cease, the appearance-maker is not discernible, the abode of wisdom has no high or low, with wisdom, see the appearance of wisdom, the body dissolves into the body, the elements dissolve into the elements, and awareness finds its own body. That is also, if it is not with action, then place the awareness without action in a state of being separate from things, and wisdom attains its own place. By meditating and practicing on this, one does not find the nature of wisdom, there is no end to the path, and there is nothing to be attained in wisdom. It is not like that, the awareness without action should be dissolved into the sky. That is also placed in the realm of the lamp. It is said to kill the prison guard, this is also "Yacha." The wisdom of awareness appears impartially, so kill the action of grasping and being grasped. That also cannot see the object. Having sent it there, wisdom completely returns. Without an object, wisdom appears as its own nature. The appearance of the appearance without an object arises by itself, and it is the wisdom without the activity of mind. The two sons flee to the sun at the same time, this is the shown practice, that is, in the lamp of the realm of awareness, the lamp of the empty bindu gathers. The path of non-abiding arises, and in the self-appearing sky, the light of self-nature dwells. That is also, like the sun, in the light of the two lamps of wisdom, the two lamps dwell. That also appears to fill the sky, and the recognition of wisdom is that the practitioners in that realm should become familiar with this, and in that light.