Tibetan
གདུངས་ཏེ་བཀྲེས་པའོ། །དག་དང་། །རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པའི་གནས་བྱོལ་སོང་གི་གནས་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་ཆེན་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་གནས་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཆ་མཉམ་མི་ལ་ཆ་ལྔ་མཉམ་ལ་གནས་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ལྡན་གནས་ལྷའི་གནས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའོ། །སུ་བཤད། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་འབྲིང་གི་མཆོག་གི་གྲོལ་ལུགས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་རྟོགས་གྲོལ་ལུགས་སོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །ལ་ལ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཕུལ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ། །ལ་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་འབྲིང་གི་མཆོག་གི་གྲོལ་ལུགས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་འབྲིང་གི་གྲོལ། །ལ་ལ་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་འབྲིང་གི་ཐ་མ་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པར་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །གྲོལ། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སེར་པོར་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་ཕུལ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་མཆོག་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་རབ་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐིང་གས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་འབྲིང་ཁ་དོག་ལྔ་གས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐ་མའི་ཐ་མས་ཐིག་ལེ་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །དེ་ནི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ། །ལ་ལ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་མེ་ལོང་གཉིས་དང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་གྲོལ། །ལ་ལ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་ཡབ་ཡུལ་གྱི་དང་ཡུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་སྣང་བ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གིས། །རབ་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་གི་བདེན་པ་རབ་ཀྱི་རབ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་གི་ལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ལ་ལ་ཅིར་སྣང་སྐུའི་རང་བཞིན། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་སྣང་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་སྐད་ཅིག་མར་རེ་ལ་མཐོང་བའི་དབང་ པོ་མ་འགགས་པའོ། །དག་གིས་གྲོལ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྟོགས་པའི་བདག །རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །ཁྱད་པར་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་མཆོག །མ་བསྟན་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། །འོད་སྣང་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཁྱེན། །དག་པའི་ཞིང་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རྣམ་དག་ལམ་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཐིམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །སྣང་བ་འགག་མེད་སོ་སོར་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་སྣང་། །སྒྲོན་མ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤེས་རབ་འགག་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད། །འགག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འདི། །ཀུན་དང་མི་མཉམ་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང་། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་དོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡི་གེའི་བདག །ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་ དོན་ཆེན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས། །དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོལ་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ
Chinese
痛苦即是饥饿。以及，昏沉和迷醉之处，畜生道的地方，从愚痴心较重而生起。极粗糙的地方，非天道的地方，从嫉妒心较重而生起。同样，平等之人，五分平等之人所住的大处。以及，极其欢喜的兜率天，天道的地方，从我慢生起。谁说？对于未证悟的众生来说，没有比这更好的去处了。见到真谛的众生，即使证悟未在相续中生起，在十方化身刹土中，从住处达到中等的殊胜解脱之法而解脱。这是未证悟的解脱之法。证悟者们的解脱之法是：有些人于五光之界中，见到智慧的显现为自己的境，从而使中等根器的补特伽罗殊胜解脱。解脱。有些人于五身之界中，中等的顶端解脱。有些人以五聚，中等的殊胜解脱之法解脱。有些人于明镜之界中，中等的极解脱。有些人于轮廓之界中，中等的中等解脱。有些人于上下聚中，中等的下等解脱。有些人于轮廓空性中，中等的究竟解脱之法。解脱。这是中等的解脱之法。有些人于白色中，下等的究竟解脱之法。解脱。有些人于下等的顶端，黄色中解脱。有些人于下等的殊胜，红色中解脱。有些人于下等的殊胜，绿色中解脱。有些人于下等的极，青色中解脱。有些人于下等的中等，五色中解脱。有些人于下等的下等，明点光芒中解脱。这是下等的解脱之法。有些人以三刹那，上等的究竟解脱。有些人于上等的顶端，以二明镜和五聚解脱。有些人于上等的殊胜，父境和母境解脱。有些人以显现明亮闪烁，上等的殊胜，自己的真谛，上等的上等生起而解脱。有些人以大悲光芒，上等的中等，有些人以二聚解脱。上等的下等，有些人所显现的色身自性。那也是智慧的显现，每一个显现的方式，每一个显现的方式，于每一个刹那，见到之权 力未断绝。以这些解脱。这是上等的解脱之法。证悟者们的解脱之法就是这样。
English
Suffering is hunger. And, the place of dullness and intoxication, the place of animals, arises from a greater degree of ignorance. The extremely coarse place, the place of Asuras, arises from a greater degree of jealousy. Similarly, an equal person, a great place where five parts are equal to humans. And, the extremely joyful Tushita heaven, the place of the gods, arises from pride. Who says? For sentient beings who have not realized, there is no better place to go than this. Sentient beings who see the truth, even if realization has not arisen in their continuum, in the ten directions of manifested pure lands, from the place of dwelling, they will be liberated by the supreme method of liberation of the intermediate. This is the method of liberation for the unrealized. The methods of liberation for those who have realized are: Some, in the realm of the five lights, see the appearance of wisdom as their own object, thereby liberating the superior of the intermediate faculties. Liberated. Some, in the realm of the five bodies, liberate the peak of the intermediate. Some, with the five aggregates, liberate the supreme method of liberation of the intermediate. Some, in the realm of the mirror, liberate the extreme of the intermediate. Some, in the realm of the circumference, liberate the middle of the intermediate. Some, in the upper and lower aggregates, liberate the inferior of the intermediate. Some, in the emptiness of the circumference, liberate the ultimate method of liberation of the intermediate. Liberated. This is the method of liberation of the intermediate. Some, in the white color, liberate the ultimate method of liberation of the inferior. Liberated. Some, at the peak of the inferior, liberate in the yellow color. Some, at the superior of the inferior, liberate in the red color. Some, at the supreme of the inferior, liberate in the green color. Some, at the extreme of the inferior, liberate in the blue color. Some, at the middle of the inferior, liberate in the five colors. Some, at the lowest of the inferior, liberate with the rays of the bindu. This is the method of liberation of the inferior. Some, with three moments, liberate the ultimate of the superior. Some, at the peak of the superior, liberate with two mirrors and five aggregates. Some, at the superior of the superior, liberate with the father realm and the mother realm. Some, with the appearance of flickering and shimmering, the supreme of the superior, one's own truth, the superior of the superior arises and liberates. Some, with the rays of compassion, the middle of the superior, some liberate with two aggregates. The inferior of the superior, some, whatever appears is the nature of the form body. That is also the appearance of wisdom, each way of appearing, each way of appearing, in each moment, the power of seeing is not interrupted. Liberated by these. This is the method of liberation of the superior. The method of liberation for those who have realized is just like that.
Chinese
再次请问： 奇哉！奇哉！世尊证悟之主， 证悟的有情众生和， 未证悟的轮回众生这二者， 有何差别请开示。 如是请问。 又开示道： 唉玛吙！秘密主谛听， 我所开示好好记在心里。 证悟与未证悟的差别是， 有二十一种窍诀。 开示窍诀是证悟之最胜， 未开示如何能解脱？ 一切诸佛之密意是， 应当了知在窍诀之中。 如是如果开示了窍诀， 便是见到了佛陀的真谛。 诸佛的真谛是， 了知光明清净的显现。 在清净的刹土达到究竟， 在清净的道上得到加持， 在清净的法界中融入无二。 融入后光芒向十方放射， 将消除烦恼分别念。 智慧清净的行境是， 显现无碍各自明了。 慈悲无碍向十方放射， 智慧无碍显现于对境。 明灯无碍遍及一切， 觉性无碍运用在意义上。 无碍清净的此法界， 不与一切相同，持于自心。 金刚之义即是不变宫殿。 如此，在自生大圆满续中， 讲述众生解脱之品第二十二。 之后，秘密主和空行母们如此请示道： 奇哉！奇哉！世尊文字之主， 请开示文字的字义。 如是请问。 具神通者开示道： 阿吙！亲近的眷属们谛听， 我所开示好好记在心里。 一切诸佛之密意是， 在没有词句和文字上， 显现为词句和文字一般， 然而词句能 解脱重大意义。 那也包含在文字的字义中。 那些意义的解释是这样： 生起一切文字之因， 称为“噶” （ཀ་，Ka，迦，）。 诸法总摄之终结是， 文字“阿”（ཨ་，A，阿，）中完结。 诸法总摄之虚空是， 文字“卡”（ཁ་，Kha，佉，）中完结。 诸法总摄之无垢是， 文字“嘎”（ག་，Ga，伽，）中完结。 诸法总摄之觉性是， 文字“昂”（ང་，Nga，俄，）中完结。 诸法总摄之嬉戏是， 文字“擦”（ཙ་，Tsa，擦，）中完结。 诸法总摄之无垢是， 文字
English
Again, it was asked: Kye Kye, Lord, master of realization! Those sentient beings who have realization, and those sentient beings in samsara who do not have realization, what is the difference between the two? Please tell us. Thus it was asked. Again, it was said: Emaho, listen, secret lord! Keep well in mind what I have taught. The difference between realization and non-realization is twenty-one introductions. Showing the introductions is the best of realizations. Without showing them, how can there be liberation? The intention of all Buddhas is to be known within the introductions. Thus, if the introductions are shown, then the truth of the Buddhas is seen. The truth of the Buddhas is to know the appearance of pure light. In the pure realm, it becomes the ultimate. On the pure path, it is blessed. In the pure realm, it merges into non-duality. Having merged, the rays of light radiate in the ten directions, and will eliminate disturbing emotions and thoughts. The realm of activity of pure wisdom is that appearances are unobstructed and clearly distinct. Unobstructed compassion radiates in the ten directions. Unobstructed wisdom appears in the field. Unobstructed lamps pervade all. Unobstructed intelligence is used for meaning. This unobstructed, pure dharmadhatu is not equal to all, but is held in one's own heart. The meaning of Vajra is the unchanging palace. Thus, in the great self-arisen Rigpa Tantra, the twenty-second chapter is the chapter on showing the way of liberation for sentient beings. Then, again, the secret lord and the dakinis asked this: Kye Kye, Lord, master of letters! Please tell us the meaning of the syllables of the letters. Thus it was asked. The one with miraculous powers said: Aho, listen, close attendants! Keep well in mind what I have taught. The intention of all Buddhas is that in the absence of words and letters, it appears as words and letters, but words can liberate great meaning. That is also contained in the meaning of the syllables of the letters. The explanation of those meanings is like this: The cause of generating all letters is known as "Ka" (ཀ་, Ka,迦, ). The conclusion of all dharmas is completed in the letter "A" (ཨ་, A, 阿, ). The space of all dharmas is completed in the letter "Kha" (ཁ་, Kha, 佉, ). The stainlessness of all dharmas is completed in the letter "Ga" (ག་, Ga, 伽, ). The awareness of all dharmas is completed in the letter "Nga" (ང་, Nga, 俄, ). The play of all dharmas is completed in the letter "Tsa" (ཙ་, Tsa, 擦, ). The stainlessness of all dharmas is in the letter