Tibetan
འཆང་། །ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་དེ་ལྟར་ན། །ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདོགས་ཀྱིས་བཤད། །ཡན་ལག་འདོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཤད། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཤད་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་དང་། །འཁོར་བའི་ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་ནི། །དང་པོ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །ཀོ་ཀཱོ། ཀེ་ཀཱེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ། ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱོ། ཁེ་ཁཱེ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁཾ་ཁཱ། གོ་གཱོ། གེ་གཱེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གཾ་གཱ། གྷོ་། གྷེ་གྷཱེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། རྒྷྲཾ་། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷཾ་གྷཱ། ངོ་ཋྭཱི་། ངེ་་། ངི་ངཱི་། ངུ་ངཱུ་། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ང་ར་ངཱ་ར། ངཾ་ངཱ་། ཙོ་། ཙེ་ཙེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙ་ཡ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙཾ་ཙཱ། ཚོ་དྡྷཱི ། ཚེ་པྲཱི ། ཚི་ཚཱ། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚ་ར་ཚཱ་ར། ཚཾ་ཚཱ། ཛོ་ངཱཾ ། ཛེ་ཛཱེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛཾ་ཛཱ། ཛྷོ་དྷྡྷཾ ། ཛྷེ་དྷྡྷ ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷུ་ཛྷཱུ། ཛྷ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷཾ་ཛྷཱ། ཉོ་ཋྭི ། ཉེ་། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉཾ་ཉཱ། ཊོ་དྠཱ ། ཊེ་ཏྤཱུ ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱ་ར། ཊཾ་ཊཱ། ཋོ་ཨཱོཾ ། ཋེ་དྡཱ ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋཾ་ཋཱ། ཌོ་ཌཱོ། ཌེ་ཌཱེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌཾ་ཌཱ། ཌྷོ་ཧྲཱ ། ཌྷེ་། ཌྷི་། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷཾ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱོ། ཎེ་ཎཱེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎཾ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱོ། ཏེ་ཏཱེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏཾ་ཏཱ། ཐོ་། ཐེ་། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐཾ་ཐཱ། དོ་དཱོ། དེ་དཱེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དཾ་དཱ། དྷོ་། དྷི་ཛྙཽ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷཾ་དྷཱ། ནོ་ནཱོ། ནེ་ནཱེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནྲ་ནྲཱ། ནཾ་ནཱ། པོ་པཱོ། པེ་པཱེ། པི་པཱི། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པཾ་པཱ། ཕོ་། ཕེ་། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱཱ། ཕྲ་ཕྲཱ། ཕཾ་ཕཱ། བོ་བཱོ། བེ་བཱེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བཾ་བཱ། བྷོ་། བྷེ་ཎྚཱ། བྷི་གྷཱི། བྷུ་བྷཱུ། བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷཾ་བྷཱ། མོ་མཱོ། མེ་མཱེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མཾ་མཱ། ཡོ་ཡཱོ། ཡེ་ཡཱེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡཾ་ཡཱ། རོ་རཱོ། རེ་རཱེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རཾ་རཱ། ལོ་ལཱོ། ལེ་ལཱེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལཾ་ལཱ། ཤོ་དྷཱོ། ཤེ་ཤཱེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤཾ་ཤཱ། ཥོ་ཀྐླཱྀ ། ཥེ་། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥཾ་ཥཱ། སོ་སཱོ། སེ་སཱེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས་ཡ་སཱ་ཡ། སྲ་སྲཱ། སཾ་སཱ། ཧོ་ཧཱོ། ཧེ་ཧཱེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧྲ་ཧྲཱ། ཧཾ་ཧཱ། ཀྵོ་། ཀྵེ་ཪྐུ ། ཀྵྀ་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུཾ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵཾ་ཀྵཱ། ཨ སྥོ །སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ཆ་མ་ཆོད་པར་གསུམ་ག་བྲིས་པ་ཡིན། ཀྵ ཀྲུྃ །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། །ཁྨ ཀྲྃ །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས། ག ཥྠོ ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གྷ །སྟོང་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དྷ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཙྐ །སྣང་བཞི་སྐུ་གསུམ། ཚྫ རྒྷྃ ཤྲྀཾ །མ་འགགས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས། རྟྟཱ །གང་ཤར་བ། ཛྷ བྲྃ །འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། ཉཱ།ཤེས་རབ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་བསྟན། ཊཱ གཱཾ དྡྷཾ །འདི་ན་ཡི་གེ་ཆད་ཡོད་པས་དཔྱད་དགོས། ཡེ་ཤེས། ཌྞ ཅཻ པྲུཾ །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། ཌྷ རྣཾ ཀྵྨོཾ །སྟོང་པ། ཎཱ ཌྭྀ །འདུས་པ། ཏཪྟལྟ།བརྟག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐ ཝྱི ཪྠ།སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱན། དཛྷཊྡ། ཆད་པ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ། དྷ རྡྷ། ཆད་པ་དག་པའི་རྒྱས་བཏབ། ནཱ །ལུས་ལ་སྐུའི་རྒྱས་བཏབ། ཛྫཻ རྤེ །སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཤར། ཏྟཱེ སྡ ཕཱི །མི་འགྱུར་བ། བཱ ཤྟི །མ་རིག་པ། བྷ ཏྦྒ དཱཾ །རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། བྱཱྃ ཤྚྲཱ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་མ་བཅོས་པ་བསྟན། ལྺྼྻ དྷྲཾ ཧྲཱེཾ །མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། རླ ཧྲེཾ ཀྴཱུ །ཐུགས་རྗེ་ལ་བཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ། ལྨ ཀྴྨྱཻ །མཚན་མ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད། ཤྚ ཀྴྱཱ ཀྡཱ །ཤེས་རབ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་སྣང་བ་སྟོང་། བྷ ཀྴྀ ཀླཱི །ཆད་པ་སྟོང་པའི་ས། སྷ ཀྴྨྱཻ ཀྵྣཱ །དངོས་པོ་མེད་པ། ཧྨ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕྲ་ཕྲཱ། ཕཾ་ཕཱ། བོ་བཱོ། བེ་བཱེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བཾ་བཱ། བྷོ་། བྷེ་ཎྚཱ། བྷི་གྷཱི། བྷུ་བྷཱུ། བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷཾ་བྷཱ། མོ་མཱོ། མེ་མཱེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མཾ་མཱ། ཡོ་ཡཱོ། ཡེ་ཡཱེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡཾ་ཡཱ། རོ་རཱོ། རེ་རཱེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རཾ་རཱ། ལོ་ལཱོ། ལེ་ལཱེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལཾ་ལཱ། ཤོ་དྷཱོ། ཤེ་ཤཱེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤཾ་ཤཱ། ཥོ་ཀྐླཱྀ ། ཥེ་། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥཾ་ཥཱ། སོ་སཱོ། སེ་སཱེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས་ཡ་སཱ་ཡ། སྲ་སྲཱ། སཾ་སཱ། ཧོ་ཧཱོ། ཧེ་ཧཱེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧྲ་ཧྲཱ། ཧཾ་ཧཱ། ཀྵོ་། ཀྵེ་ཪྐུ ། ཀྵྀ་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུཾ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵཾ་ཀྵཱ།", "chinese_translation": "ཕྲ་ཕྲཱ། ཕཾ་ཕཱ། བོ་བཱོ། བེ་བཱེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བཾ་བཱ། བྷོ་། བྷེ་ཎྚཱ། བྷི་གྷཱི། བྷུ་བྷཱུ། བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷཾ་བྷཱ། མོ་མཱོ། མེ་མཱེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མཾ་མཱ། ཡོ་ཡཱོ། ཡེ་ཡཱེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡཾ་ཡཱ། རོ་རཱོ། རེ་རཱེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རཾ་རཱ། ལོ་ལཱོ། ལེ་ལཱེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལཾ་ལཱ། ཤོ་དྷཱོ། ཤེ་ཤཱེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤཾ་ཤཱ། ཥོ་ཀྐླཱྀ ། ཥེ་། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥཾ་ཥཱ། སོ་སཱོ། སེ་སཱེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས་ཡ་སཱ་ཡ། སྲ་སྲཱ། སཾ་སཱ། ཧོ་ཧཱོ། ཧེ་ཧཱེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧྲ་ཧྲཱ། ཧཾ་ཧཱ། ཀྵོ་། ཀྵེ་ཪྐུ ། ཀྵྀ་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུཾ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵཾ་ཀྵཱ།", "english_translation": "Phra Phrā. Pham Phā. Bo Bāo. Be Bāe. Bi Bāi. Bu Bāu. Bya Byā. Bra Brā. Bam Bā. Bho. Bhe Nṭā. Bhi Ghī. Bhu Bhāu. Bhya Bhyā. Bhra Bhrā. Bham Bhā. Mo Māo. Me Māe. Mi Māi. Mu Māu. Mya Myā. Mra Mrā. Mam Mā. Yo Yāo. Ye Yāe. Yi Yāi. Yu Yāu. Ya Ya Yā Ya. Ya Ra Yā Ra. Yam Yā. Ro Rāo. Re Rāe. Ri Rāi. Ru Rāu. Ra Ya Rā Ya. Ra Ra Rā Ra. Ram Rā. Lo Lāo. Le Lāe. Li Lāi. Lu Lāu. La Ya Lā Ya. La Ra Lā Ra. Lam Lā. Sho Dhāo. She Shāe. Shi Shāi. Shu Shāu. Sha Ya Shā Ya. Shra Shrā. Sham Shā. Sho Kklāī. She. Shi Shāi. Shu Shāu. Sha Ya Shā Ya. Sha Ra Shā Ra. Sham Shā. So Sāo. Se Sāe. Si Sāi. Su Sāu. Sa Ya Sā Ya. Sra Srā. Sam Sā. Ho Hāo. He Hāe. Hi Hāi. Hu Hāu. Ha Ya Hā Ya. Hra Hrā. Ham Hā. Kṣo. Kṣe Rku. Kṣī Kṣāi. Kṣu Kṣāuṃ. Kṣa Ya Kṣā Ya. Kṣa Ra Kṣā Ra. Kṣam Kṣā." }, { "original_tibetan": "ཨ སྥོ །སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ཆ་མ་ཆོད་པར་གསུམ་ག་བྲིས་པ་ཡིན། ཀྵ ཀྲུྃ །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། །ཁྨ ཀྲྃ །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས། ག ཥྠོ །", "chinese_translation": "ཨ སྥོ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。无生。因为三个母本的字形不同，无法确定，所以三个都写了。ཀྵ ཀྲུྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。融入三身清净的法界。ཁྨ ཀྲྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。法性未被改造，融入完全清净的虚空。ག ཥྠོ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。", "english_translation": "A Spho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: unborn). Unborn. Because the letter forms in the three original texts are different, it is impossible to determine, so all three are written. Ksha Krung (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Merged into the realm of the three pure bodies. Khma Krung (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). The unmodified nature of reality merges into the completely pure space. Ga Shtho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: )." }, { "original_tibetan": "འབྱུང་བ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གྷ །སྟོང་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དྷ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཙྐ །སྣང་བཞི་སྐུ་གསུམ། ཚྫ རྒྷྃ ཤྲྀཾ །མ་འགགས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས། རྟྟཱ །གང་ཤར་བ། ཛྷ བྲྃ །འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། ཉཱ།ཤེས་རབ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་བསྟན། ཊཱ གཱཾ དྡྷཾ །འདི་ན་ཡི་གེ་ཆད་ཡོད་པས་དཔྱད་དགོས། ཡེ་ཤེས། ཌྞ ཅཻ པྲུཾ །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། ཌྷ རྣཾ ཀྵྨོཾ །སྟོང་པ། ཎཱ ཌྭྀ །འདུས་པ། ཏཪྟལྟ།བརྟག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐ ཝྱི ཪྠ།སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱན། དཛྷཊྡ། ཆད་པ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ། དྷ རྡྷ། ཆད་པ་དག་པའི་རྒྱས་བཏབ། ནཱ །ལུས་ལ་སྐུའི་རྒྱས་བཏབ། ཛྫཻ རྤེ །སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཤར། ཏྟཱེ སྡ ཕཱི །མི་འགྱུར་བ། བཱ ཤྟི །མ་རིག་པ། བྷ ཏྦྒ དཱཾ །རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། བྱཱྃ ཤྚྲཱ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་མ་བཅོས་པ་བསྟན། ལྺྼྻ དྷྲཾ ཧྲཱེཾ །མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། རླ ཧྲེཾ ཀྴཱུ །ཐུགས་རྗེ་ལ་བཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ། ལྨ ཀྴྨྱཻ །མཚན་མ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད། ཤྚ ཀྴྱཱ ཀྡཱ །ཤེས་རབ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་སྣང་བ་སྟོང་། བྷ ཀྴྀ ཀླཱི །ཆད་པ་སྟོང་པའི་ས། སྷ ཀྴྨྱཻ ཀྵྣཱ །དངོས་པོ་མེད་པ། ཧྨ", "chinese_translation": "五大是五智。གྷ། 五种清净空性的智慧。དྷ། 轮回涅槃无二。ཙྐ། 四相三身。ཚྫ རྒྷྃ ཤྲྀཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。无碍显现之方式。རྟྟཱ། 所显现的。ཛྷ བྲྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。生的智慧。ཉཱ། 宣说智慧无生灭。ཊཱ གཱཾ དྡྷཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。这里有缺字，需要考证。智慧。ཌྞ ཅཻ པྲུཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。具有空性智慧的精华。ཌྷ རྣཾ ཀྵྨོཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。空性。ཎཱ ཌྭྀ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。融合。ཏཪྟལྟ། 宣说了观想智慧之身。ཐ ཝྱི ཪྠ། 空性自显的庄严。དཛྷཊྡ། 截断，以空性印封。དྷ རྡྷ། 截断，以清净印封。ནཱ། 以身印封于身。ཛྫཻ རྤེ། 空性中显现空性。ཏྟཱེ སྡ ཕཱི། 不变。བཱ ཤྟི། 无明。བྷ ཏྦྒ དཱཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。宣说智慧无别。བྱཱྃ ཤྚྲཱ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于普贤的虚空中宣说无造作。ལྺྼྻ དྷྲཾ ཧྲཱེཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。不分别边，智慧三身的显现生起。རླ ཧྲེཾ ཀྴཱུ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于大悲中增长，证悟智慧。ལྨ ཀྴྨྱཻ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。断除相的法性。ཤྚ ཀྴྱཱ ཀྡཱ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。智慧不变之基，显现为空性。བྷ ཀྴྀ ཀླཱི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。截断，空性的地。སྷ ཀྴྨྱཻ ཀྵྣཱ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。无事物。ཧྨ", "english_translation": "The five elements are the five wisdoms. Gha. The five wisdoms of pure emptiness. Dha. Samsara and Nirvana are non-dual. Tsa. The four appearances and three bodies. Tshadza Rghang Shrim (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). The unobstructed way of appearance. Rtta. Whatever appears. Dzha Brang (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). The wisdom of arising. Nya. Declares that wisdom has no birth or death. Ta Gam Ddham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). There are missing letters here, so it needs to be verified. Wisdom. Dna Chai Prum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Having the essence of emptiness wisdom. Dha Rnam Kshmom (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Emptiness. Na Dwi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Merged. Tartalta. Declares the body of contemplative wisdom. Tha Vyi Artha. The adornment of emptiness self-appearance. Dzhaddha. Cut off, sealed with emptiness. Dha Rdha. Cut off, sealed with purity. Na. The body is sealed on the body. Dzjai Rpe. Emptiness appears in emptiness. Ttai Sda Phi. Unchanging. Ba Shti. Ignorance. Bha Tbga Dam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Declares that wisdom is inseparable. Byam Shtra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). In the space of Samantabhadra, the uncreated is declared. Lmchya Dhram Hrem (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Not distinguishing the edges, the appearance of the wisdom three bodies arises. Rla Hrem Kshau (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Increasing in compassion, realizing wisdom. Lma Kshmyai (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). The nature of reality that cuts off characteristics. Shta Kshya Kda (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). The basis of unchanging wisdom, appearance is emptiness. Bha Kshi Kli (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Cut off, the ground of emptiness. Sda Kshmyai Kshna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning: ). Without things. Hma." } ] ============================================================
Chinese
འཆང་（持). 如果文字的字面解释是这样，请您讲一下文字的连接解释。这样请示道。然后又开示说：啊！秘密的主人请听。文字的连接解释是这样，一切文字都用连接来解释，支分依连接的自在来解释。其中，一切文字的解释方法总共有两种，即寂灭的解释方法和轮回的文字的解释方法。寂灭的文字是解释连接和支分。不清净轮回的文字是首先解释“ma(མ་)”字。这样，通过两种解释方法，就能解开一切文字的意义。那么，就这样来解释：ཀོ་ཀཱོ། ཀེ་ཀཱེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ། ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱོ། ཁེ་ཁཱེ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁཾ་ཁཱ། གོ་གཱོ། གེ་གཱེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གཾ་གཱ། གྷོ་། གྷེ་གྷཱེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། རྒྷྲཾ་། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷཾ་གྷཱ། ངོ་ཋྭཱི་། ངེ་་། ངི་ངཱི་། ངུ་ངཱུ་། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ང་ར་ངཱ་ར། ངཾ་ངཱ་། ཙོ་། ཙེ་ཙེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙ་ཡ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙཾ་ཙཱ། ཚོ་དྡྷཱི ། ཚེ་པྲཱི ། ཚི་ཚཱ། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚ་ར་ཚཱ་ར། ཚཾ་ཚཱ། ཛོ་ངཱཾ ། ཛེ་ཛཱེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛཾ་ཛཱ། ཛྷོ་དྷྡྷཾ ། ཛྷེ་དྷྡྷ ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷུ་ཛྷཱུ། ཛྷ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷཾ་ཛྷཱ། ཉོ་ཋྭི ། ཉེ་། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉཾ་ཉཱ། ཊོ་དྠཱ ། ཊེ་ཏྤཱུ ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱ་ར། ཊཾ་ཊཱ། ཋོ་ཨཱོཾ ། ཋེ་དྡཱ ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋཾ་ཋཱ། ཌོ་ཌཱོ། ཌེ་ཌཱེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌཾ་ཌཱ། ཌྷོ་ཧྲཱ ། ཌྷེ་། ཌྷི་། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷཾ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱོ། ཎེ་ཎཱེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎཾ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱོ། ཏེ་ཏཱེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏཾ་ཏཱ། ཐོ་། ཐེ་། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐཾ་ཐཱ། དོ་དཱོ། དེ་དཱེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དཾ་དཱ། དྷོ་། དྷི་ཛྙཽ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷཾ་དྷཱ། ནོ་ནཱོ། ནེ་ནཱེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནྲ་ནྲཱ། ནཾ་ནཱ། པོ་པཱོ། པེ་པཱེ། པི་པཱི། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པཾ་པཱ། ཕོ་། ཕེ་། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱ