Tibetan
ཀྵཱཾ ཧྨ།སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧལ་བཀོད་པ་གསལ་དྭངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཨ་དྭངས་བདེ་བའི་སྐུ་ལས་དོན་འབྱུང་བསྟན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཀྵཿཀྵ།སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དོན་སྦྱར་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། བདལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གཞི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། མ་འགགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར། །དེ་ནི་འདོག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའོ། །ཡན་ལག་དབང་དུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །( - ཀྵྦཀྴྦཱ)་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་ལམ་ལྔ་ཤར་བ་དབྱིངས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་ཁྱབ་པ་གོས་པ་མེད་པར་ཤར་བའོ། །(- ཀྟཱཀཱྃ)་ལོངས་སྐུ་ལས་འོད་དང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ད་དུང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་འཆར་ལུགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །(- ཀྵེཾཀྵྞ)་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ལམ་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདུས་པའི་འཆར་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །(- ཀྵྞཱཀྵྨྱུ)་སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །(- ཀྵྞིཾཀྵྨྼྻུྃ)་ཡུལ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་བ་འདས་པ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འདས་པའོ། །(- ཀྵྨྼྻུཾཀྴྨྃ)་སྣང་བ་བུད་དུམ་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤར་བའོ། །(- ཀྵྱཀྐོུ)་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་རོལ་པའོ། །(- རྐྐིཾརྐྐཱྀཾ)་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། །(- རྐྐྃཁྒཱ)་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བུཌྜྷའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐུག་མེད་པའོ། །(- ཁཱཾགྷྞཱཾ)་སྟོང་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །(- རྒྷྲཾགྒྷླཱྀ)་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན། ( - གྒྷཱཾགྒྼཱྀ)་ལུས་ལ་སྣང་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལམ་འཆར་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །(- གྷྒྷགྷེཾ)་སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ མེད་པའོ། །(- གྒཾཏྟཱ)་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །(- ཊྼཱྀཊླཱྀ)་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པའོ། །(- ཏྣོརྟྱེ)་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །(- ཊཱྀཏྱཱྃ)་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ། ( - ཏཱྃརྟཱ)་ཆད་པའི་སྣང་བ། ( - རྟྟཱཏྱཱུ)་ཆོས་ཉིད་ཆད་པ་ལས་འདས་པ། ( - ཏྱེཾཋླཱྀ)་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ། ( - ཋྚཱཐཱཾ)་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་ལས་རྒྱུད་བསྡུས་ཏེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །( - དྷཱུཾཌྲོཾ)་འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །( - དླྀཊྟྲྀ)་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པའི་གེགས་སེལ་བའོ། །(- དྒྷདྡེ)་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་ཁྱུད་དུ་བསྟན་པའོ། །(- གྡཱདྒྟཱ)་འཇུག་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མེད་བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་མེད་དོ། །(- དྡྷཱཾདྷཱེ)་ཚད་བསྟན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའོ། །(- ཌྷཱྀདྡྷིཾ)་ཚད་མ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱུ་མེད། རོ་སྙོམས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱོགས་མེད། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལམ་ལ་སྣང་བ་མེད། ( - དྡྷྱཱདྷྱཱ)་ཡོད་པ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མེད་པས་གཟུང་བྱ་མེད་སྟོང་པ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་པ་དག་པ་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །(- ཌྼྷྟཌྡྷ)་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། ( - ཌྡྙྟཌྷཱུ)་ནང་གི་དྲོད་རྙེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །(- དྨཽཌྷི)་འབྱུང་བ་རང་གདངས་དང་འཕྲད་སྣང་བ་ལམ་དུ་སློང་རིག་པས་རང་ཡུལ་རྙེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྲོལ། ( - དྡྷཱྀདྡྷྭི)་དག་པས་དག་པའི་ས་ནོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱིས་ལམ་རྙེད་དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཐིམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །(- དྡྷྲྀདྡྷྲི)་སྐྱེ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་སྣང་བ་མ་བསྐྱལ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར། དབྱིངས་སྣང་བ་ལ་ཕྲད་པས་སྒྲོན་མ་ཡུལ་སྣང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །ཡན་ལག་བཤད་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་འདྲེལ་པ་ལ། །བཤད་ལུགས་འདོགས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་ལ་སྦྱར། །ཡི་གེ་བཤད་ལུགས་སྒྲ་ལྟར་བཤད། །ཡི་གེ་ར་དང་ལ་ནི་ཙ་མེད་པའོ། །ཡི་གེའི་དཔེ་མཚོན་དོན་སྦྱོར་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ། །ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། །རིག་པའི་བཞག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ཅི་ལྟར་ ཡིན། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྨྲས། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་གི་དོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་ལགས། །ཕྱག་གི་དོན་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། །རྡོ་ཡི་དོན་ནི་རིག་པ་ལགས། །རྗེ་ཡི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་འཆར་པ་ལགས། །གསང་བ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་གསང་བ་ལགས། །བདག་གི་དོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་གི་དོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ཏེ། །རིག་པའི་བཞག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །རིག་པའི་བཞག་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་ལ་གོ་བར་གྱིས། །རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ། །འབྲས་བུ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་རྟོག་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །བྱར་མེད་ངང་དུ་རིག་པ་ཞོག །རྐྱེན་མེད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དངོས་མེད་རང་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཞོག །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞོག །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཞོག །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཞོག །རྟག་ཆད་རྣམ་གཉིས་བལྟ་བ་ལ། །སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཞོག །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། །སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་ཏིང་འཛིན་ཞོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཞོག །གསང་བ་ཙིཏྟའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞོག །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་པ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཞོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དོན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡུལ། །དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱེ་བ་ལགས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ ནས་བཅུད་ཕྱུང་བ། །མོས་དང་གུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་འཚལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བའི་སེམས་དང་བཅས། །རྩོལ་བྱེད་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་དོན་མ་རྟོགས། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ལ། །རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་ནས་ནི། །བལྟས་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ན། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །འགུལ་དང་འཕྲིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར། །ནམ་མཁའ་གང་བར་མཐོང་བ་ནི། །སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཀ་དག་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་བདག །རིག་པའི་བཞག་ཐབས་དེ་ལྟར་ན། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ལེགས་པར་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་ཡ། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །
Chinese
ཀྵཱཾ ཧྨ།空性智慧的安立，显示了光明澄澈、不变异之道的无有穷尽，以及从清净安乐之身中事业生起；完整地安立了金刚道的不变异。ཀྵཿཀྵ།无生而于智慧境中显现清净，是般若智慧之精要。如是文字与意义结合，于法性基界完全清净之境中显示智慧，于广大之智慧身中显示无有事物，于基显光明之境中显示无有心，于无阻碍之法性境中显示无有断证。如是结合。这是从分类的角度进行解说。从支分角度进行解说如下：广说如前。略说如下：（- ཀྵྦཀྴྦཱ）法身中五光显现，无有阻碍之五道生起，与法界自性无有分离，心意周遍，无有遮蔽而显现。（- ཀྟཱཀཱྃ）报身中以光为道，仍然具有大悲，具有生起之方式和大悲周遍三者。（- ཀྵེཾཀྵྞ）化身中于道之近处的光明境中，具有汇聚之生起方式和大悲周遍三者。（- ཀྵྞཱཀྵྨྱུ）空性与因俱生。（- ཀྵྞིཾཀྵྨྼྻུྃ）境轮回涅槃显现为智慧，于境中智慧自然显现，超越过去与空性之智慧。（- ཀྵྨྼྻུཾཀྴྨྃ）显现断除片段之智慧，无有垢染而显现。（- ཀྵྱཀྐོུ）于境法界之宫殿中，显现之智慧超越边际，智慧无有止息而嬉戏。（- རྐྐིཾརྐྐཱྀཾ）显现于境中享用之智慧。（- རྐྐྃཁྒཱ）三时善逝之佛陀大悲无有穷尽。（- ཁཱཾགྷྞཱཾ）舍弃空性边际之广大法界，智慧无有穷尽。（- རྒྷྲཾགྒྷླཱྀ）无明乃轮回之根本，阿赖耶识乃智慧之根本，智慧境乃智慧之根本。（- གྒྷཱཾགྒྼཱྀ）显示身体上显现之时，显示道路生起之时，以及显示周遍一切。（- གྷྒྷགྷེཾ）显现道路之智慧，不可认知。 （- གྒཾཏྟཱ）于智慧空性之道上，无有穷尽。（- ཊྼཱྀཊླཱ
English
Kṣāṃ hma. The establishment of emptiness and wisdom shows the endlessness of the clear and immutable path, and the arising of activities from the pure and blissful body; it completely establishes the immutability of the Vajra path. Kṣaḥ kṣa. The essence of prajñā wisdom is the appearance of purity in the realm of wisdom without birth. Thus, when letters and meanings are combined, wisdom is shown in the realm of completely pure Dharmatā base; it is shown that there are no things in the vast wisdom body; it is shown that there is no mind in the realm of the base appearance of light; and it is shown that there is no abandonment or attainment in the unobstructed Dharmatā realm. Combine it like that. This is explained from the perspective of classification. The explanation from the perspective of limbs is as follows: The detailed explanation is as before. The brief explanation is as follows: (- Kṣva Kṣvā) From the Dharmakāya, the appearance of five lights, the arising of the unobstructed five paths, without separation from the Dharmadhātu nature, the mind is all-pervasive, appearing without obscuration. (- Ktā Kāṃ) In the Sambhogakāya, light is used as the path, and there is still great compassion, with the way of arising and the three aspects of all-pervasive compassion. (- Kṣeṃ Kṣṇa) In the Nirmāṇakāya, in the realm of light near the path, there are the way of arising of the gathering and the three aspects of all-pervasive compassion. (- Kṣṇā Kṣmyu) Emptiness arises with cause. (- Kṣṇiṃ Kṣmṝyuṃ) The realm of saṃsāra and nirvāṇa appears as wisdom, and wisdom naturally appears in the realm, transcending the wisdom of the past and emptiness. (- Kṣmṝyuṃ Kṣmāṃ) The appearance cuts off the fragments of wisdom, appearing without impurity. (- Kṣya Kkro) In the palace of the realm of Dharmadhātu, the wisdom that appears transcends the limits, and wisdom plays without ceasing. (- Rkkiṃ Rkkṝṃ) The wisdom that appears to be enjoyed in the realm. (- Rkkaṃ Khgā) The compassion of the Buddhas, the Sugatas of the three times, is endless. (- Khāṃ Ghṇāṃ) The vast Dharmadhātu that abandons the limits of emptiness, wisdom is endless. (- Rghraṃ Gghlṝ) Ignorance is the root of saṃsāra, Ālayavijñāna is the root of wisdom, and the realm of wisdom is the root of wisdom. (- Gghāṃ Ggṝ) It shows the time of appearance on the body, the time of the arising of the path, and the pervasiveness of everything. (- Ghgha Gheṃ) The wisdom of the path that appears is unrecognizable. (- Ggaṃ Ttā) On the path of wisdom and emptiness, there is no end. (- Ṭṝ Ṭlā
Chinese
金刚空行道的终极是没有穷尽的。（-ཏྣོརྟྱེ）是于空性的觉悟上增长。（-ཊཱྀཏྱཱྃ）一切都显示在本性之中。（-ཏཱྃརྟཱ）是断灭的显现。（-རྟྟཱཏྱཱུ）是超越了法性断灭。（-ཏྱེཾཋླཱྀ）在众生不同的身体上显示不同的法。（-ཋྚཱཐཱཾ）从幻化音声中收集续部，是依靠的智慧。（-དྷཱུཾཌྲོཾ）在五圣道上，智慧显现为对境。（-དླྀཊྟྲྀ）在明觉智慧的显现上，消除无明的障碍。（-དྒྷདྡེ）是显示法界如环绕。（-གྡཱདྒྟཱ）进入对境的显现时没有无明，在智慧道的显现上没有心，在风的智慧的运动中没有意。（-དྡྷཱཾདྷཱེ）是显示尺度和智慧的处所。（-ཌྷཱྀདྡྷིཾ）在正量道的智慧上没有因，在味道平等道的行为上没有方，在显现对境的道上没有显现。（-དྡྷྱཱདྷྱཱ）在存在上，对于可以显现的，在是与不是的显现上，因为没有了能取，所以没有所取，空性是明晰的，智慧的空性是清净的，超越了边际。（-ཌྼྷྟཌྡྷ）智慧在对境上显现，在道的相续上成熟，智慧回旋于虚空。（-ཌྡྙྟཌྷཱུ）获得内在的热，果达到究竟。（-དྨཽཌྷི）诸元素与自声相遇，显现生起为道，明觉获得自境，智慧收摄于法界，显现解脱为道。（-དྡྷཱྀདྡྷྭི）以清净压清净地，以智慧使智慧达到究竟，以道获得道，本性融入本性，果达到究竟。（-དྡྷྲྀདྡྷྲི）将无生带到道上，不舍弃显现。智慧在对境上生起。本性与显现相遇，因此能见到灯的对境显现清净。支分解释的方法就是这样。也就是说，解释的方法是这样的。在附加和支分相连时，解释的方法是附加的解释。文字的字义要结合意义。文字解释的方法要按照声音来解释。文字中的“ra”和“la”是没有“tsa”的。文字的例子和意义的结合是，像那样安住于一切之中。如是宣说。这样，在自生大明觉续中，文字的字义解释的章节是第二十三章。然后，秘密的主尊又问道：奇哉！奇哉！世尊清净身！文字