Tibetan
ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་པའི་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལོག་ལྟ་དང་ནི་རྟག་ལྟའོ། །ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལ་བཤད་པའོ། །དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུར་སྨྲ་དང་། །ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཆེན་པོ་དང་། །གོལ་བ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་གཞུང་འཛིན་དང་། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། །མེ་རས་ཏིལ་མར་ལུས་བསྲེག་དང་། །མདུང་རྩེའི་དཀའ་ཐུབ་ལོག་སྤྱོད་དོ། །མཆོང་དང་འཚོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ཤ་བཀོལ་ལུས་ལ་བྱས་འཐོགས་དང་། །ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅིར་སྣང་བའི། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ་དག་དང་ནི། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། །རྟག་པ་དོན་བརྩོན་ཆེན་པོ་དང་། །ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་སྨྲ་བ་དང་། །གནས་སྐབས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་ སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ལྟོས་དང་། །སྤྱོད་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། །དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང་། །དེ་བཞིན་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བྱེད་དང་། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོར་བྱེད་དང་། །རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་། །རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང་། །ལྭ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །མི་ཕམ་རས་གོས་དག་དང་ནི། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རིག་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང་། །རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཕྱང་ཆད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྒྱུ་ཆད་འབྲས་བུ་ཆད་ལྟ་དང་། །ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆད་ལྟ་དང་། །ཆད་པ་ཐེར་ཟུག་ཆེན་པོ་དང་། །ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་དང་། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆད་ལྟ་དང་། །ཆད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དང་། །ཆ་མཐུན་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་། །མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང་། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་དང་། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་དང་། །བྱད་བྱེད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང་། །འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང་། །ཁ་ཚིག་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་། །རྟག་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང་། །ཀ་ནི་དང་ནི་སེར་སྣ་དང་། །བྷ་སི་ར་དང་ཀ་ཤི་ཤའི་ཡང་འདུག །སཾ་དྷི་ར་དང་དྷ་སིང་དང་། །ཀ་ཏི་དང་ནི་སང་གྷ་དང་། །ཤངྈ་རི་དང་མདོ་དྷ་ཤ་ཀའོ། །དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ། །ཆད་པར་བལྟ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་སྟོང་པ་ཆེ། །རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །ཆད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ། །འབྲས་བུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ནི། །རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། །རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཆེ་སྟེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དཀར་ལ་དྭངས། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད། །དེ་དང་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་ནི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་འདོད། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དང་པོ་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཕྱ་འམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པར་འདོད། །མུ་སྟེགས་དང་ནི་མུར་ཐུག་དང་། །རྒྱང་འཕེན་དང་ནི་ཕྱལ་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གོ། །མུར་ཐུག་ཕྱེད་རྟག་ཕྱེད་ཆད་དོ། །ཕྱལ་པ་ཆད་པ་ཕྱང་ཆད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་འབྲས་བུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་དོན་མེད་ཕྱལ་པར་འདུས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྐང་གྲངས་སོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའི་གྲངས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆ
Chinese
这是伟大的佛法教义。然后，秘密的主人（金刚手菩萨）这样祈请道：“哎玛，世尊金刚持，请您宣说乘的解释方法。”这样祈请了。又被告知说：“奇哉，秘密金刚持，我的乘虽然不可思议，但解释方法归纳为两种，即轮回和涅槃。其中，轮回是这样的：邪见和常见。邪见的乘是这样的：认为有三百六十种坏聚见，三百种是在界中解说的。六十种见解是这样的：数论者说有邪见，胜论者说有自己的因，鸠摩罗是伟大的，说有歧途，执持耳语的论典，信奉秘密的五火，用火烧身体，用矛尖苦行邪行，跳跃和聚集的苦行，剥肉在身上做装饰，行持狗的行为，同样用微细的现量，将佛的加持显现为各种事物，行持邪恶的苦行。常的见解是这样的：说作者是因，将作者作为道，常法是伟大的意义，说常恒不变，说暂时是常，说因是常，说果是常，对常本身有道的期待，认为行为是常，对意义有常无断见，同样是常的形态。主要进行无量的恶咒，主要进行占卜和卦象，主要进行微细的神通，将争论作为伙伴，进行苦行，对这个世界执着，执持自己的行为，变成穿法衣的人，穿不败的布衣，主要执持法器。说行为是相关的，用理智驳倒他人，说无因是断灭，说彻底断灭是空性，认为因断灭果也断灭，认为道断灭智慧也断灭，断灭是伟大的常恒，道断灭果也彻底断灭，邪恶之心的断灭见，断灭是伟大的空性。说吠陀是秘密的，与相似的歧途外道，显现的心的外道，
English
This is the great Dharma teaching. Then, the lord of secrets (Vajrapani) requested, "Ema, Bhagavan Vajradhara, please explain the method of explaining the vehicle." Thus he requested. Again, it was said, "Kyeho, secret Vajradhara, although my vehicle is inconceivable, the method of explanation is summarized into two types, namely samsara and nirvana. Among them, samsara is like this: wrong view and eternal view. The vehicle of wrong view is like this: it is believed that there are three hundred and sixty kinds of corrupt aggregates, three hundred are explained in the realm. The sixty views are like this: the Samkhyas say there is wrong view, the Vaisheshikas say there is their own cause, Kumara is great, saying there are deviations, holding the scriptures of ear whispers, believing in the secret five fires, burning the body with fire, sesame oil, practicing asceticism with spear tips, jumping and gathering asceticism, peeling flesh to decorate the body, practicing the behavior of dogs, and similarly using subtle direct perception, the blessings of the Buddha appear as various things, practicing evil asceticism. The view of permanence is like this: saying that the actor is the cause, taking the actor as the path, the eternal Dharma is of great meaning, saying that it is constant and unchanging, saying that the temporary is constant, saying that the cause is constant, saying that the result is constant, there is an expectation of the path for the eternal itself, thinking that behavior is constant, having a view of constant non-existence for meaning, and similarly the form of permanence. Mainly performing immeasurable evil mantras, mainly performing divination and horoscopes, mainly performing subtle magical powers, taking disputes as companions, practicing asceticism, clinging to this world, holding onto one's own actions, becoming a person wearing robes, wearing invincible cloth clothes, mainly holding Dharma instruments. Saying that actions are related, refuting others with reason, saying that causelessness is annihilation, saying that complete annihilation is emptiness, believing that if the cause is annihilated, the result is also annihilated, believing that if the path is annihilated, wisdom is also annihilated, annihilation is great permanence, if the path is annihilated, the result is completely annihilated, the annihilation view of the evil mind, annihilation is great emptiness. Saying that the Vedas are secret, with similar deviant heretics, the heretics of the manifested mind,
Chinese
执著于错谬显现的外道，生起嗔恨的外道，行使诅咒之心的外道，执著无意义的外道，言语颠倒的外道，恒常无意义的外道，还有迦腻、悭吝、婆私罗、迦尸尸，僧地罗和达辛，迦底和僧伽，商羯梨和经部等。六十种分类就是这样。这些可以简要归纳为：常与断。视作断灭的意义是这样的：完全断灭，无边广大空。如流水断绝，如虚空般空。视断灭为无自性。果断灭的意义是空。无空的恒常是：恒常宗派的宗义是：恒常坚固的宗义是。常因的事物是这样的：在自己的心识坛城中，不是从父亲的因产生，也不依赖母亲的缘，大时如豌豆般大，小时如芥子般小，更小时如发梢般小。 润滑而滚动，白皙而透明。那是因的自性，本来不变，恒常存在。它与习气蕴，不分离地存在一起，因此，主张常因的宗义。果恒常是这样的：侍奉和供养自在和大自在的功德，即使最初舍弃了这个身体，也会在各自的地上产生。由自在或大自在，做了之后，主张果恒常。常与断两种，在各自的意义上不一致。诸如此类的邪见，被认为是归纳为四种。外道和穷途末路者，纵谈者和庸人。其解说方式是这样的：外道是恒常坚固的。穷途末路者是半常半断的。庸人是完全断灭的。纵谈者是果断灭的。就这样，三百六十种，也被归纳为四种。这些也被归纳为常断两种。这些也被归纳为无意义的庸人。这是世间众生的数量。如是，《智慧自生大续》中，归纳世间乘之数量而宣说的第二十五品。之后，秘密主这样禀告道：奇哉！奇哉！世尊金刚持。
English
The heretics who cling to mistaken appearances, the heretics who generate hatred, the heretics with minds that cast spells, the heretics who cling to meaninglessness, the heretics with inverted speech, the heretics with meaningless permanence, and also Kani, stinginess, Bhasira, Kashishi, Samdhira and Dhasim, Kati and Sangha, Shangari and the Sutras. The sixty divisions are like that. These can be briefly summarized as: permanence and annihilation. The meaning of viewing as annihilation is like this: complete annihilation, boundless great emptiness. Like a stream cut off, like the emptiness of space. View annihilation as without self-nature. The meaning of the annihilation of the result is emptiness. The permanence without emptiness is: the tenets of the permanent vehicle are: the tenets of permanent steadfastness are. The things of a permanent cause are like this: in the mandala of one's own mind, not produced from the cause of the father, nor relying on the condition of the mother, when large, it is as large as a pea, when small, it is as small as a mustard seed, when even smaller, it is as small as the tip of a hair. It is smooth and rolling, white and clear. That is the nature of the cause, originally unchanging, eternally existing. It and the aggregates of habit, existing inseparably together, therefore, they assert the tenets of a permanent cause. The permanent result is like this: by the merit of serving and worshiping Isvara and Mahadeva, even if this body is abandoned at first, it will be born in its own place. By Isvara or Mahadeva, having done it, they assert the permanent result. The two types of permanence and annihilation are inconsistent in their respective meanings. Such wrong views are considered to be summarized into four types. Heretics and those at the end of their rope, those who speak wildly and the mediocre. The way of explaining it is like this: heretics are permanently steadfast. Those at the end of their rope are half permanent and half annihilated. The mediocre are completely annihilated. Those who speak wildly are annihilated in their result. Thus, the three hundred and sixty are also summarized into four types. These are also summarized into the two types of permanence and annihilation. These are also summarized into meaningless mediocrity. This is the number of worldly beings. Thus, in the "Great Tantra of Self-Arisen Wisdom," the twenty-fifth chapter, which summarizes and explains the number of worldly vehicles. Then, the Lord of Secrets spoke thus: Kye! Kye! Blessed Vajradhara.