Tibetan
་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །ཀུན་ཏུ་འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འཕྲིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ནི། །བྱ་བ་གཏང་གཞག་མེད་པར་བཤད། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕྲོས་པ་རང་ལ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདོད་དང་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ། །བྱས་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པ་གང་དག་བརྟེན། །རྟེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་འདས་པའི་སྐུ། ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱོགས་དང་གནས་དང་འཛིན་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། །ཡང་དག་ཆས་ལ་འབྱུང་བ་རྫོགས། །རྟག་པར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །ལྷུང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །འཛིན་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡང་དག་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ནས་སྟོང་པའི་ཡུལ། །ཞེ་འདོད་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །རང་གི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་ཞིང་འཕྲོ། །འཛིན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་མེད་ན་རང་སངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མ་རིག་དངོས། །ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཤར། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡོད་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡང་དག་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མཁའ་མཉམ་བུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཁྲུལ་མེད་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ལྷུན་གནས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མཚན་མ་མིང་གི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། ། ཆོས་ཉིད་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སེམས་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཐེག་ཆེན་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མངོན་སུམ་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཐིག་ལེའི་དོན་རྣམས་འདུས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་དག་གསང་བ་ཐུགས་དཀྱིལ་ན། །མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཞིན། །འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་གཅིག་པར་འཁྱིལ། །ལམ་མེད་ལམ་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །རྟོག་མེད་ཡུལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྣང་སྲིད་སྐུ། །བལྟས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ། །ཕྱིན་པ་མེད་པས་གནས་སུ་བགྲོད། །དོན་མེད་ཡུལ་གྱི་བལྟ་བ་མཐོང་། །དམིགས་པ་དག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཟག་མེད་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་འཕྲོ། །འདས་པའི་ལམ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན། །ང་མེད་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ། །བདག་མེད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡུལ་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འཇུག །རྟོག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱར། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །བདེར་གཤེགས་ས་བོན་མྱུ་གུར་བཅས། །མཐར་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་གཡེང་བའི་བདུད་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་ཐལ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་གྲོལ། །ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལ་འཛིན་པ་སྤངས། །ང་ ཉིད་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །ང་ཉིད་རིག་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །རྟོགས་མཐོང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ངར་རྟོག་ཞེ་སྡང་མདུད་པ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རོལ། །སྟོང་པ་རང་སངས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡུལ་ནི་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་རོལ། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མིང་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཆོས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །", "chinese_translation": "虚空的明点大。", "english_translation": "Great bindu of expanse." }, { "original_tibetan": "ཆོས་ཉིད་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སེམས་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཐེག་ཆེན་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མངོན་སུམ་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཐིག་ལེའི་དོན་རྣམས་འདུས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་དག་གསང་བ་ཐུགས་དཀྱིལ་ན། །མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཞིན། །འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་གཅིག་པར་འཁྱིལ། །ལམ་མེད་ལམ་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །རྟོག་མེད་ཡུལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྣང་སྲིད་སྐུ། །བལྟས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ། །ཕྱིན་པ་མེད་པས་གནས་སུ་བགྲོད། །དོན་མེད་ཡུལ་གྱི་བལྟ་བ་མཐོང་། །དམིགས་པ་དག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཟག་མེད་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་འཕྲོ། །འདས་པའི་ལམ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན། །ང་མེད་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ། །བདག་མེད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡུལ་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འཇུག །རྟོག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱར། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །བདེར་གཤེགས་ས་བོན་མྱུ་གུར་བཅས། །མཐར་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་གཡེང་བའི་བདུད་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་ཐལ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་གྲོལ། །ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལ་འཛིན་པ་སྤངས། །ང་", "chinese_translation": "法性根本的明点大。无有聚散的明点大。无心觉性的明点大。佛陀秘密的明点大。大圆满甚深要义的明点大。智慧虚空的明点大。现量生起的明点大。佛陀瑜伽的明点大。明点之义皆汇聚。唉玛吙！真实秘密于心间，如未设之珍宝聚。光芒等同虚空边，无境于境中融为一。无道于道中至究竟，无念于境中现证悟。本初清净之显有身，无需观视一切明。无有行进至处所，无义境之观见。清净所缘于空中明，无漏道中至究竟。自显境中如来在，无行道中无变异。金刚道中明点耀，超越道中显有明。佛陀智慧平等义，无我我之性中圆满耀。无我圆满之法性。无境入于自生义，无念与秘密咒义合。无执自显空中舞，善逝种子具新芽。究竟行持无有法执，远离分别散乱魔。解脱有与无之法，无有能取所取心之垢。远离分别境之魔，与佛陀道无分离。秘密智慧行于空，无执于自性中解脱。金刚金刚秘密族，智慧身中功德圆。法身之中相好解脱，境之身中舍弃执着。我", "english_translation": "Great bindu of the root of Dharmata. Great bindu without gathering and scattering. Great bindu of mindless awareness. Great bindu of the Buddha's secret. Great bindu of the meaning of Atiyoga. Great bindu of wisdom's sky. Great bindu of manifest arising. Great bindu of Buddha yoga. All meanings of bindu are gathered. Emaho! True secret within the heart, like an unarranged pile of jewels. Rays of light equal to the edge of the sky, without object, circling as one in the object. Without a path, perfected through the path, without thought, manifestly enlightened from the object. The body of appearance and existence, primordially pure, all clear without looking. Without going, one proceeds to the place. Seeing the view of the meaningless object. Clear in the sky of pure focus. Perfected on the path without outflows. The Thus Come One in the self-appearing object. Without going, there is no change on the path. The bindu shines on the vajra path. Appearance and existence are clear on the path of the past. The meaning of the equality of Buddha's wisdom. Complete and radiant in the state of no-self. The nature of reality is complete without self. Without object, enter the self-born meaning. Without thought, combine with the meaning of secret mantra. Without grasping, self-appearance dances in the sky. The seed of the Sugata is with sprouts. Ultimately practicing without clinging to Dharma. Free from the demon of distracted thoughts. Liberated from the laws of existence and non-existence. Without the stain of grasping mind. Free from the demon of conceptual objects. Inseparable from the Buddha's path. Secret wisdom moves in the sky. Without grasping, it dissolves into its own place. Vajra Vajra, secret lineage. Qualities are complete in the wisdom body. Signs are liberated in the Dharma body. Abandoning grasping in the object body. I" }, { "original_tibetan": "ཉིད་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །ང་ཉིད་རིག་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །རྟོགས་མཐོང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ངར་རྟོག་ཞེ་སྡང་མདུད་པ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རོལ། །སྟོང་པ་རང་སངས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡུལ་ནི་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་རོལ། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མིང་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཆོས་", "chinese_translation": "自身不移于界中行，自身与觉性身相遇。具证悟见之补特伽罗，念头解脱境之边。分别无有心之垢，我执嗔恨结缚解。智慧母之空中乐，空性自成之体性。境乃空性空中乐，心与分别无执着。境与根识无差别，所知远离境之魔。空性自生自显身，具足二因与缘也。唉玛吙！真实义之智慧是，名与声与名言法。", "english_translation": "Myself, without moving, goes to the expanse. Myself meets with the body of awareness. For the individual who possesses realization and vision, thoughts are liberated from the edge of objects. No stain of conceptual mind. The knot of egoistic thought and hatred is untied. Enjoying the space of the wisdom mother. The essence of emptiness is self-awakened. The object enjoys the space of emptiness. Mind and concepts are without grasping. Object and faculties are not different. What is to be known is free from the demon of objects. Emptiness is the self-born, self-arisen body. Possessing both cause and condition. Emaho! The wisdom of true meaning is, name, sound, and conventional Dharma." } ] ============================================================
Chinese
到处非常闪耀啊！到处摇动，非常摇动啊！变得具有非常光辉灿烂的景象了。然后，薄伽梵这样说道：唉呀！秘密主，听着。我所宣说的金刚心，听着。佛陀的智慧无有阻碍，宣说没有行为的舍弃和取舍。从真实的心之明镜中，世间一切界都放射出光芒。放射的光芒融入自身，是五种智慧。佛陀、有情从法中解脱。贪欲和染着的智慧如同火焰。对于所作的事业，所知的一切都依赖于它。无所依赖的智慧，是超越身体的色身。 唉玛！金刚之身显现一切现象和存在。所依赖的智慧，具有广阔的坛城。佛陀事业的功德，没有方向、处所和执着。对于证悟的意义，没有设定。在真实的器物中，五大圆满。从恒常不变的金刚身中，堕落之处又在哪里呢？是远离执着和分别的法。不住于显现的境中。金刚秘密的坛城本身，在真实的道上，如来。从事物方面来说，是空性的境。远离希求、名相之法。清净大智慧之道。自身的本性显现并照耀于境上。没有执着，就能获得安乐。没有分别，就是自生法身。无境的心上的执着，是无明的实物。无方向的境上，显现安乐之身。在真实的道上，是无碍的智慧身。从有无的状态中，是天神的坛城本身。从虚假、偶然、名相之法中解脱。无分别法身的实物就是那样。自性相同，本体各异，从身中智慧放射并遍布于境。燃烧的光芒照耀十方刹土。一切汇聚的大明点。无余汇聚的大明点。真实的多样大明点。圆满道的大明点。清净法界的大明点。等同虚空宝瓶的大明点。无谬空性的大明点。胜义法性的大明点。明灯境的大明点。不可言说任运自成的大明点。名相名字的大明点。秘密空行母的大明点。身中意的大明点。瑜伽圆满的大明点。广阔的法
English
Everywhere it is very radiant! Everywhere it moves, it moves very much! It has become endowed with exceedingly brilliant appearances. Then, the Bhagavan spoke these words: Alas! Secret Lord, listen. Listen to the Vajra Mind that I have taught. The unobstructed wisdom of the Buddha is taught as having no actions of abandoning or adopting. From the mirror of the true mind, rays of light emanate to all realms of the world. The emanating rays gather into oneself, these are the five wisdoms. Buddhas and sentient beings are liberated from the Dharma. The wisdom of desire and attachment is like fire. Whatever knowledge relies on the deeds that have been done, the wisdom without reliance is the body that transcends the physical body. Alas! In the Vajra Body, phenomena and existence are clear. The wisdom that relies on it possesses a vast mandala. The qualities of the Buddha's actions are without direction, place, or grasping. There is no designation for the meaning of realization. In the true vessel, the elements are complete. From the unchanging Vajra Body itself, where could there be a place to fall? It is the Dharma that is free from grasping and conceptualization. It does not abide in the realm of manifestation. The Vajra Secret Mandala itself, on the true path, is the Thus-Gone One. From the aspect of things, it is the realm of emptiness. It is free from the Dharma of desire and signs. The path of great pure wisdom. One's own suchness appears and shines upon the realm. Without grasping, one finds bliss. Without conceptualization, it is the self-arisen Dharmakaya. Grasping in the mind without a realm is the reality of ignorance. In the realm without direction, the body of bliss arises. On the true path, it is the unobstructed wisdom body. From the state of existence and non-existence, it is the mandala of the deities themselves. Liberated from the Dharma of falsehood, coincidence, and signs. The reality of the non-conceptual Dharmakaya is just like that. With the same nature, the essence is different, from the body wisdom radiates and pervades the realm. Blazing rays of light radiate to the ten directions. The great bindu that gathers everything. The great bindu that gathers everything without exception. The true and diverse great bindu. The great bindu of the complete path. The great bindu of the pure realm. The great bindu of the space-like vase. The great bindu of the unerring emptiness. The great bindu of the ultimate Dharma nature. The great bindu of the lamp realm. The great bindu of the inexpressible, spontaneously present. The great bindu of signs and names. The great bindu of the secret Dakini. The great bindu of mind in the body. The great bindu of the complete yoga. The vast Dharma